Платон сознания человека. История представлений о сознании и основные концепции его понимания Платон сознание

Платон и элитология. Главный культурологический принцип элитологии был достаточно четко сформулирован еще в 1934 г. Н.Бердяевым в его книге «Судьба человека в современном мире». По его мнению, мы живем в эпоху плебейского восстания против всякого аристократического начала в культуре, в эпоху господства количества над качеством. Античная греко-римская культура была, напротив, «аристократической по своему принципу, культурой поддерживания и охранения качеств. Культура развивалась благодаря досугу, благодаря возможности проявить творческую избыточность, она предполагала неравенство. Культура никогда не существовала для всей массы человечества и никогда не была удовлетворением ее запросов и требований».

Гений, заключает свой вывод Н.Бердяев, мог лучше выражать дух народа, чем масса. Ему же, в известной мере, вторит и А.Белый, утверждавший, что в продуктах человеческого творчества, которое преобразует окружающий нас мир и тот мир, который есть внутри нас, больше всего нас всегда интересует изучение всего индивидуального. Искусство, заключает он, есть гениальное познание, созерцание Платоновских идей.

Платон был аристократом не только по своему происхождению, но и по духу. Его сознание пронизано духом аристократизма, а сама его философия, как персонализация его Я, является философией избранности, т. е. носит элитарный характер.

Она предназначена для духовной элиты общества («Государство», 490а), а не для массового читателя. В этом мы убеждаемся, изучая сами диалоги Платона, а также его методику преподавания, которая может быть охарактеризована нами как «элитопедагогика» академической школы античности. В понимании самого Платона, философия не могла быть доступна массам. Поэтому он сознательно писал только для элиты. Да кто, собственно говоря, и сегодня читает, а главное понимает Платона? Массы? Абсолютно уверен, что массам Платон чужд прежде всего в силу своего аристократизма духа. Поэтому он в основном является настольным автором представителей элитарного сознания. Платон - самый элитарный автор всех времен и народов. И это заметили уже его современники, как, например, киники. В то время философия действительно выполняла функции элитарного духа, ибо была доступна немногим, тому небольшому кругу избранных, посвященных в ее эзотеризм лиц, которому противостояла общественное большинство со всеми пороками своего массового «демократического» сознания, как, например, это звучит у Платона в «Федре» (82а-с).

Что дает нам право говорить о философии Платона как о «философии избранности»? Прежде всего то, что центральными категориями, которыми чаще всего оперирует Платон в своих произведениях, являются именно элитологические понятия, такие, как: абсолют, совершенство, гениальность, божественность, мудрость, достоинство, благо, бессмертие, прекрасное, идея идеального (идеальное государство и идеальный человек) и, наконец, сверхсознание как совокупность гармонии этого совершенного знания. Все возвышенное, что есть в философии Платона, а идеей возвышенного буквально пропитана вся его философия, и есть его элитология. Самым зримым проявлением этого является постоянное противопоставление Платоном высшего совершенного человеческого начала его низшему неразвитому состоянию; идеализированное восхищение духовным аристократизмом избранного меньшинства и категорическое осуждение поведения человеческого большинства.

В четвертой книге «Законов» мы находим следующую универсальную формулу платоновской философии избранности: «…мы считаем самым ценным для людей не спасение во имя существования, как это считает большинство (т. е. массы), но достижение совершенства и сохранение его на всем протяжении своей жизни» (707d). В принципе эта цитата может стать программным лозунгом всей философии Платона.

Платоновская философия избранности, как впрочем и вся элитология последующих столетий, базируется на категории превосходства - превосходства, прежде всего личного достоинства человека. Об этом впоследствии будут писать и Бл. Августин, и Ф.Ницше, и Н.А.Бердяев. Философию избранности или элитологию Платона мы могли бы подразделить по мере значимости на: а) этику духовного совершенства; б) социо-политический элитаризм (теорию идеального государства) и в) этнофилософский панэллинизм. Во всех трех случаях на первом месте стоит его во многом рефлексивная теория совершенного (и потому элитарного) сознания (знания). Более того, говоря конкретно о проблеме элитарного сознания, мы должны всегда помнить, что перед нами не просто «теория», а персонализированная рефлексия самого Платона, его образ мышления, слепок духовного мира этой великой личности. Сознание Платона само является объектом элитологического исследования и автор ставит перед собою цель, проникнуть в глубины этого сознания через анализ оставленных им произведений. Персонализация есть фактически графическое отражение духовного мира гения, каковым является Платон. Спустя время И.Кант скажет, что гений - это талант (природное дарование), который дает правило искусству; «Гений - это прирожденное свойство души, через которое природа дает искусству правила»; гений - это талант создавать то, для чего не может быть никаких правил, следовательно, оригинальность должна быть его первым свойством: «Его продукты в то же время должны быть и образцами, то есть образцовыми, значит… должны давать пример для подражания другим».

УНИВЕРСУМ ПЛАТОНОВСКОЙ МЫСЛИ V

Б. Р. Гатиятуллин
ИДЕОЛОГИЯ ПЛАТОНА:
ПОПЫТКА РАЦИОНАЛЬНОЙ РЕКОНСТРУКЦИИ УЧЕНИЯ ОБ ИДЕЯХ

Сознание - есть сущее, многообразно проявляющееся в своих способностях. Среди них традиционно различают две способности познания - чувствование и мышление. Поскольку каждой особенной способности сознания соответствует свой особенный предмет, постольку различают предмет мысли и предмет чувства. (Под "чувством" мы везде имеем в виду внешнее чувство, ощущение, а не внутреннее чувство, аффект, страсть.) Это, в частности, означает, что всякая вещь мира как предмет сознания различается внутри себя на сторону мысли и сторону чувства. В свою очередь, наличие возможности различения в вещи мысли и чувства подразумевает также наличие возможности таких позиций сознания, при которых чувство и мысль даны не во взаимной связи в вещи, а самостоятельно, отдельно друг от друга. Действительно, мы наблюдаем, что способности мышления и чувствования самостоятельны, независимы друг от друга: возможно как чистое мышление, вне непосредственного обращения к восприятию, так и простое чувствование без мышления. Тем не менее фактически различить в предмете сознания мысль и чувство дело не простое.

Исторически первую попытку разобраться в этом вопросе мы находим у Платона. В этом отношении наибольший интерес представляет начало диалога "Парменид", где обсуждается возможность обособленного существования идей, и то, как следует в этом случае понимать приобщение вещей к идеям, от которых они получают свои названия. Реконструкция размышления Платона дает следующее рассуждение. Самостоятельность или обособленное существование идеи каждой вещи от самой вещи можно понимать двумя способами: либо в вещном смысле - идеи рядоположны вещам, либо в том смысле, что идеи есть нечто принципиально невещное - мысль. В первом случае возникает смысловая ошибка регресса в бесконечность. Действительно, окидывая взглядом идею и другие причастные ей вещи, рядоположные, а значит сравнимые с ней, получаем еще одну, новую идею и так до бесконечности. (Бесконечный регресс здесь гарантируется тем, что всякий раз получаем идею как нечто вещное). Определенные трудности возникают в этом случае и с приобщением вещей к идеям. Непонятно, в самом деле, приобщаются ли они к части или к целой идее (идея - нечто вещное по предположению и, следовательно, такие рассуждения вполне уместны), а других способов приобщения нет (поскольку часть и целое составляют полное понятийное деление). Способ же уподобления идее-образцу как конкретное решение этого вопроса опять чреват регрессом в бесконечность.

Во втором случае, когда идея мыслится как находящаяся в нашей душе мысль, указанная неприятность регресса в бесконечность не возникает, поскольку вещь и идея как мысль - нерядоположны, а всякое общее вещи и идеи-мысли есть та же идея-мысль. Несмотря на это сам Платон находит два возражения против такого представления об идеях: 1) если идея есть мысль, а все другие вещи причастны идеям, то "либо каждая вещь состоит из мыслей и мыслит все, либо, хоть она и есть мысль, она лишена мышления... А это лишено смысла" ; 2) идея не может быть в нас, т.е. в нашей душе, поскольку иначе она была бы несамостоятельной . Разберем подробно основательность каждого довода в отдельности.

Что означает самостоятельность идей во втором возражении? Платон разъясняет, что существует божественное бытие идей самих по себе, при котором то, что мы называем "идеями", есть только их подобия. (Поскольку если бы идеи находились в нас они не могли бы существовать самостоятельно.) Точно также, как идеи сами по себе, "суть то, что они суть лишь в отношении одна к другой, лишь в этом отношении они обладают сущностью, а не в отношении к находящимся в нас [их] подобиям... В свою очередь эти находящиеся в нас [подобия], одноименные [с идеями], тоже существуют лишь в отношении к друг другу, а не в отношении к идеям..." . Самостоятельность в данном случае означает, что мы к этим идеям самим по себе никак непричастны и поэтому они для нас непознаваемы. Это аналогично допущению Кантом трансцендентных вещей-в-себе, бытие которых необходимо мыслимо, хотя они и непознаваемы. У Платона, как и у Канта, здесь нет никакого формально-логического противоречия, однако, такая мыслимая непознаваемая самостоятельность идей не может служить возражением.

Теперь обратимся к первому возражению. Строится следующий простой силлогизм: всякая идея есть мысль (по предположению), всякая вещь есть идея (в силу того, что вещи причастны идеям), следовательно, всякая вещь есть мысль. Согласно Платону, этот вывод оказывается неприемлемым либо потому, что "мысли надлежит возникать не в другом каком-либо месте, а только в душе" , т.е. мысль не вещь, которая есть нечто вне души; либо потому, что есть вещь - мысль, лишенная мышления, то это противоречит тому, что всякая "мысль есть мысль о чем-то" . (Доказательство путем сведения к абсурду.) И все-таки рассуждение небезупречно. Вторая посылка силлогизма не есть логическое отношение предикации (логическое отношение подчинения или тождества), а имеет совсем другую природу. Для того чтобы разобраться в этом необходимо несколько углубиться в проблему.

Дело в том, что у Платона термин "идея" имеет двойной, смысл. С одной стороны, идея есть то, что непосредственно видно в вещи, ее образ или эйдос. С другой стороны, под "идеей" разумеется то, что можно мыслить также и независимо от непосредственного видения вещи - идея как таковая или понятие. Примером первого является непосредственный, чувственный образ любой вещи, примером второго - идея "великости", идея "справедливого" и т.д. Очевидно, что если идея есть мысль, то согласно первому смыслу термина "идея" всякая вещь действительно есть мысль, состоит из мыслей (поскольку вещь всегда дана только через свой образ), а согласно второму смыслу - всякая идея как мысль есть понятие, находится в душе и есть мысль о чем-то. Следовательно, верно также и то, что доказательство у Платона получается только в том случае, если это различение предварительно не произведено.

Неразличение Платоном идеи как образа и идеи как понятия или, иначе говоря, эйдоса и собственно идеи, имеет глубокие гносеологические корни. И образ, и понятие имеют природу всеобщности, но в разном смысле. Образ является тождественным самому себе в силу того, что сознание как само по себе всеобщее не может воспринять нечто единичное в потоке других чувственно единичных. Это хорошо показано в "Феноменологии духа" Гегеля в отделе "Чувственная достоверность", весь смысл и пафос которого и состоит в доказательстве того, что мир в своей чувственной единичности не может непосредственно стать нашим познанием.

В чувственной достоверности единичное сознание стремится воспринять единичное "это". Однако опыт или рефлексия относительно своего знания устанавливает, что предметом сознания является не единичное "это", а всеобщее "это", "это", которое безразлично к единичности того, что выступает в качестве "этого". Так, "день" сменяется "ночью", одно "это" сменяется другим, но то, что сохраняется, что является истинным значением сознания в чувственной достоверности, есть "это", которое безразлично к смене дня и ночи и одинаково является днем, когда наступает день, и ночью, когда наступает ночь. (Гегелевский пример смены дня и ночи есть элементарный пример чувственного потока. Одна истина (день) сменяет в порядке природной необходимости другую истину (ночь), тем самым давая возможность сознанию установить неистинность своего первоначального представления об истине в чувственной достоверности как о чем-то единичном.) У Гегеля эта феноменологически первая всеобщность сознания, однако, не есть всеобщность понятия. Всеобщность "это" есть чувственная всеобщность, обусловленная тем, что сознание не может воспринять, удержать "это"-точку в пространственно-временном потоке других "это"-точек (точки не существует), а по необходимости воспринимает нечто достаточно протяженное и в-себе-тождественное во времени (в конституировании образа нас интересует прежде всего временная форма "это" как "теперь"). Подобное происходит потому, что единичность сознания и единичность "это" - разные по смыслу. Если единичность "это" Гегель традиционно конструирует как точку в чувственном потоке других "это"-точек, то единичность "этого" или сознания, имеет другой смысл, а именно - определение того, что оно есть эмпирическое, а не всеобщее сознание. Но является ли сознание эмпирическим или трансцендентальным, неизменно остается верным, что оно есть нечто, равное самому себе, самотождественное, сохраняющееся во временном потоке феноменов. Более того, именно всеобщая природа сознания конституирует сам чувственный поток, саму временность мира, поскольку сознание является тем устойчивым единством, той неизменной точкой отсчета, относительно которого и возможно всякое изменение. Образ и есть только такая чувственная всеобщность.

Иное дело - всеобщность понятия. Понятие изначально есть нечто только мыслимое. Мысль обретается вне ограничений пространства и времени и его всеобщность есть всеобщность средства, которое может прилагаться к различныму чувственному материалу (для-другого-бытие понятия), а может быть используемо вне этого отношения к иному, а само по себе, для целей теоретического рассуждения (для-себя-бытие).

В результате у нас складывается следующая картина. Сознание как нечто всеобщее удерживает образ как нечто чувственно всеобщее - это предмет чувств, в то же время оно мыслит по поводу образа, используя понятия - это предмет мысли. Поскольку каждая способность - мышления и чувствования - действуют независимо друг от друга, то понятно, как возможно одновременно чувственно удерживать предмет и в то же время мыслить его. Если сознание уходит от непосредственности предмета, то оно теряет образ, но сохраняет при этом свое понятие или мысль о нем. Так, мы видим, например, нечто (стул). Видим его всегда по необходимости в профиль в виде какого-то образа, этот образ складывается для нас именно в "стул", если мы в то же время имеем в виду понятие "стула".

Возвращаясь к Платону, теперь можно неудачу первого возражения пояснить подробно. Если "идея" понимается в доказательстве как образ и, следовательно, согласно предположению, всякий образ как мысль, то действительно верно, что всякая вещь есть мысль. (Хотя это утверждение и требует дополнительного обоснования.) Однако непонятно, в каком смысле такая мысль есть мысль о чем-то, и более того, тезис доказательства не является тогда неприемлемым, абсурдным, поскольку в этом случае нет вообще ничего, кроме мысли. Если же "идею" понимать как понятие, то утверждение о том, что всякая вещь есть мысль, просто неверно. Таким образом, в любом случае доказательство не удается, а значит, снимается и само первое возражение.

Итак, учение Платона об идеях имеет возможность корректного гносеологического истолкования, без мифологических отступлений. Проделанная нами реконструкция является тому доказательством.

Гатиятуллин Булат Рустамович - аспирант кафедры философии науки и техники философского ф-та СПбГУ

Работы Платона относятся к классическому периоду античной философии. Их особенность – в объединении проблем и решений, которые ранее были выработаны предшественниками. За это Платона, Демокрита и Аристотеля, называют систематиками. Платон философ также являлся идейным оппонентом Демокрита и основателем объективного .

Биография

Мальчик, известный нам под именем Платон, родился в 427 году до нашей эры и наречен Аристоклом. Местом рождения стал город Афины, но ученые до сих пор ведут споры о годе и городе рождения философа. Его отцом стал Аристон, чьи корни восходили к царю Кодре. Мать была очень мудрой женщиной и носила имя Периктиона, она являлась родственницей философа Солона. Его родственники были видными древнегреческими политиками, и юноша мог пойти их путем, но такая деятельность «на благо общества» ему претила. Все, чем он воспользовался по праву рождения, была возможность получить хорошее образование – лучшее, доступное в то время в Афинах.

Юношеский период жизни Платона плохо изучен. Информации, чтобы понять, как прошло его становление – недостаточно. Более изучена жизнь философа с момента знакомства с Сократом. На тот момент Платону было девятнадцать лет. Будучи известным учителем и философом, вряд ли взялся бы за обучение ничем не примечательного молодого человека, похожего на сверстников, но Платон уже тогда был видной фигурой: он принимал участие в национальных Пифийских и Истмийских спортивных играх, занимался гимнастикой и силовым спортом, увлекался музыкой и поэзией. Платону принадлежит авторство эпиграмм, произведений, относящихся к героическому эпосу и драматическому жанру.

Биография философа содержит и эпизоды его участия в военных действиях. Он жил во время Пелопонесской войны и воевал при Коринфе и Танагре, практикуя философию в перерывах между сражениями.

Платон стал самым известным и любимым из учеников Сократа. Уважением к педагогу пропитано произведение «Апология», в котором Платон ярко прорисовал портрет учителя. После смерти последнего от добровольного принятия яда, Платон покинул город и уехал на остров Мегары, а затем – в Кирены. Там он стал брать уроки у Феодора, изучая основы геометрии.

Окончив обучение там, философ перебрался в Египет, чтобы учиться у жрецов математической науке и астрономии. В те времена перенимать опыт египтян было популярно среди философов – к этому прибегали Геродот, Солон, Демокрит и Пифагор. В этой стране сформировалось представление Платона о разделении людей на сословия. Платон был убежден, что человек должен попадать в ту или иную касту сообразно его способностям, а не происхождению.

Вернувшись в Афины, в возрасте сорока лет, открыл собственную школу, которая получила название Академии. Она относилась к наиболее влиятельным философским учебным заведениям не только Греции, но и всей античности, где учениками были греки и римляне.

Особенность трудов Платона в том, что он, в отличие от учителя, рассказывал мысли в форме диалогов. Преподавая, он пользовался методикой вопросов и ответов чаще, чем монологами.

Смерть настигла философа в возрасте восьмидесяти лет. Его погребли рядом с его детищем – Академией. Позже, гробница была демонтирована и сегодня никому неизвестно, где захоронены его останки.

Онтология Платона

Будучи систематиком, Платон синтезировал достижения, совершенные философами до него, в большую целостную систему. Он стал основоположником идеализма, и в его философии затронуты многие вопросы: познания, языка, воспитания, политического строя, искусства. Основное понятие – идея.

По мнению Платона, под идеей должна пониматься истинная сущность любого предмета, его идеальное состояние. Чтобы постичь идею, необходимо пользоваться не чувствами, а интеллектом. Идея, будучи формой вещи, недоступна для чувственного познания, она бестелесна.

Концепция идеи кладется в основание антропологии и Платона. Душа состоит из трех частей:

1. разумной («золотой»);
2. волевого начала («серебряного»);
3. вожделеющей части («медной»).

Пропорции, в которых люди наделены перечисленными частями, могут быть разными. Платон предположил, что они должны лечь в основу социальной структуры общества. А само общество в идеале должно иметь три сословия:

1. правителей;
2. стражей;
3. кормильцев.

К последнему сословию предполагалось отнести торговцев, ремесленников и крестьян. В соответствии с этой структурой, каждый человек, член общества, занимался бы только тем, к чему у него есть предрасположенность. Первые два сословия не имеют необходимости в создании семьи и в частной собственности.

Особняком стоят идеи Платона о двух видах . В соответствии с ними, первый вид – это мир, который вечен в своей неизменности, представленный подлинными сущностями. Этот мир существует вне зависимости от обстоятельств внешнего, или материального мира. Второй вид бытия является средним между двумя уровнями: идей и материй. В этом мире идея существует сама по себе, а реальные вещи становятся тенями таких идей.

В описанных мирах присутствуют мужское и женское начала. Первое является активным, а второе – пассивным. Вещь, материализованная в мире, имеет материю и идею. Последней она обязана своей неизменной, вечной частью. Вещи чувственные являются искаженными отображениями своих идей.

Учение о душе

Рассуждая о душе человека в своем учении, Платон приводит четыре доказательства в пользу того, что она бессмертна:

1. Цикличность, при которой существуют противоположности. Они не могут существовать без друг друга. Поскольку наличие большего подразумевает наличие меньшего, существование смерти говорит о реальности бессмертия.
2. Знания на самом деле являются воспоминаниями из прошлых жизней. Те понятия, которым людей не учат – о красоте, вере, справедливости – являются вечными, бессмертными и абсолютными, известными душе уже в момент появления на свет. А поскольку душа имеет представление о таких понятиях, она – бессмертна.
3. Двойственность вещей приводит к противопоставлению бессмертности душ и смертности тел. Тело является частью природной оболочки, а душа – частью божественного в человеке. Душа развивается и познает, тело желает удовлетворять низменные чувства и инстинкты. Поскольку тело не может жить при отсутствии души, душа может быть отдельно от тела.
4. Каждая вещь обладает неизменной природой, то есть белый цвет никогда не станет черным, а четное – нечетным. Поэтому смерть – это всегда процесс тления, который не присущ жизни. Поскольку тело тлеет, его сущностью является смерть. Будучи противоположностью смерти, жизнь бессмертна.

Эти идеи подробно описываются в таких произведениях античного мыслителя, как «Федр» и «Государство».

Учение о познании

Философ был убежден, что методом чувств можно постичь только отдельные вещи, в то время как сущности познаются разумом. Знания не являются ни ощущениями, ни правильными мнениями, ни определенными смыслами. Под истинным знанием понимается познание, проникшее в идейный мир.

Мнение – часть вещей, воспринимаемых чувствами. Чувственное познание непостоянно, поскольку подверженные ему вещи отличаются изменчивостью.

Часть учения о познании составляет концепция воспоминания. В соответствии с ней, человеческие души помнят идеи, известные ей до момента воссоединения с данным физическим телом. Истина открывается тем, кто умеет закрывать уши и глаза, вспоминать божественное прошлое.

Человек, который что-то знает, не имеет потребности в познании. А ничего не знающий не найдет, что должен искать.

Теория познания Платона сводится к анамнезису – теории воспоминания.

Диалектика Платона

Диалектика в трудах философа имеет второе название – «наука о сущем». Активная мысль, которая лишена чувственного восприятия, имеет два пути:

1. восходящий;
2. нисходящий.

Первый путь предполагает переход от одной идеи к другой до момента обнаружения высшей идеи. Коснувшись ее, человеческий разум начинает нисхождение в обратном направлении, переходя от общих идей к частным.

Диалектика затрагивает бытие и небытие, единое и многое, покой и движение, тождественное и иное. Изучение последней сферы привело Платона к выведению формулы материи и идеи.

Политико-правовое учение Платона

Понимание устройства общества и государства привело к тому, что Платон уделил им много внимания в своих учениях и систематизировал их. В центр политико-правового учения были помещены реальные проблемы людей, а не натурфилософские представления о природе государства.

Идеальным Платон называет тот тип государства, который существовал в древности. Тогда люди не испытывали нужды в крове и посвящали себя философским исследованиям. После, они столкнулись с борьбой и стали нуждаться в средствах для самосохранения. В момент, когда сформировались совместные поселения, возникло государство как способ ввести разделение труда для удовлетворения многообразных потребностей людей.

Отрицательным Платон называет такое государство, которое имеет одну из четырех форм:

1. тимократия;
2. олигархия;
3. тирания;
4. демократия.

В первом случае власть держат в руках люди, имеющие страсть к роскошествам и личному обогащению. Во втором случае развивается демократия, но разница между богатым и бедным классами колоссальна. При демократии бедняки восстают против власти богачей, а тирания является шагом к вырождению демократической формы государственности.

Философия о политике и праве Платона также выделил две главные проблемы всех государств:

• некомпетентность высших чиновников;
• коррупция.

Отрицательные государства имеют в основании материальные интересы. Чтобы государство стало идеальным, во главе угла должны встать нравственные принципы, по которым живут граждане. Искусство должно подвергаться цензуре, безбожие – наказываться смертью. Государственный контроль должен осуществляться над всеми сферами человеческой жизни в таком утопическом обществе.

Этические взгляды

Этическая концепция данного философа разделена на две части:

1. социальная этика;
2. индивидуальная, или личная этика.

Индивидуальная этика неотделима от совершенствования нравственности и интеллекта через гармонизацию души. Тело противопоставляется ей, как имеющее отношение к миру чувств. Только душа позволяет людям прикоснуться к миру бессмертных идей.

Человеческая душа имеет несколько сторон, каждой из которых свойственна конкретная добродетель, кратко это можно представить так:

• разумной стороне – мудрость;
• волевой – мужество;
• аффективной – умеренность.

Перечисленные добродетели – врожденны и являются ступенями на пути к гармонии. Платон видит смысл жизни людей в восхождении к идеальному миру,

Ученики Платона развивали его идеи и передавали их последующим философам. Затрагивая сферы публичной и индивидуальной жизни, Платон сформулировал многие законы развития души и обосновал идею ее бессмертия.

Учение Платона о сознании

А.И.ЯКОВЛЕВ доктор философских наук, профессор

В философии с давних пор утвердилась мысль, что Платон создал учение об идеях. На самом деле его философию правильнее было бы назвать учением о сознании. Идеи занимают в его философии одно из центральных мест, но не больше.

Учение о сознании разрабатывалось им в космологическом, мифологическом и философском планах. Платон - одновременно и натуралист, и мифотворец, и философ. В ранний, или "сократический", период он увлекался бесконечностью и бессмертностью трансцендентного Космоса, перенося его основные характеристики на теорию идей/Интерес к Космосу он сохранил на протяжении всей жизни. В зрелые годы создает фундаментальный труд Тимей", который с полным правом можно назвать предтечей христианской Библии. Все творение мира и человека взято христианскими теологами из "Тимея". Незадолго до смерти (347 г. до н.э.) он пишет свой знаменитый социально-философский труд "Государство", в котором выделяет специальную 6-ю книгу, где раскрывает свои основные представления о сознании. Платон выступил в истории философии первым в мире теоретиком сознания.

Богатство философского наследия Платона представлено прежде всего обилием теоретических разработок и методов их осуществления. В отечественной литературе наибольшее внимание уделяется его учению об идеях. Это учение получает свое начало уже в ранних произведениях, "Кратиле" и "Меноне". Здесь он намечает основополагающие тезисы своей теории идей: в мире существуют две области - область видимых вещей, непрерывных, изменчивых и текучих, и область вечного самотождественного и самодвижущегося бытия. В "Меноне" обосновывается идея о припоминании врожденных истин. Дальнейшее развитие и углубленную разработку теория идей получила в произведениях 60-40-х гг. ("Федон", "Федр"). Преобладающим методом раннего периода является мифологический. Основные произведения - "Государство" (особенно 6-я книга), "Теэтет", "Парменид", "Софист". В заключительный период жизни Платон работает над созданием космологических теорий. В "Тимее" он системно излагает свои представления о происхождении Вселенной, Земли, неба, планет Солнечной системы, зарождении жизни на Земле, создании человека. Здесь же подробно описано анатомическое строение человека, роль мозга в возникновении и функционировании сознания. Мифологические представления тесно переплетаются с естественнонаучными.

Нельзя сказать, чтобы Платон создавал свои теории в определенные отрезки времени. Сюжеты, большие фрагменты теории идей, сознания, космологии, идеи блага, истины, идеи движения и самодвижения как источника жизни, развития вообще и сознания в частности, процесс познания, структура, уровни сознания, классификация сознания переходят из одной книги в другую, принадлежащие разным периодам, обогащая, развивая их, подвергая в ряде случаев критическому анализу.

Всеобщий объект философии Платона - безграничный мир. Как безграничен Космос, так безгранично и познание видимого мира. Весь мир подразделяется на две части: видимый, включая все небо; и трансцендентный, занебесный мир, невидимый, недоступный познанию, поддающийся только умопостижению. Платон учит, "что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле" (Платон. Тимей//Соч. В З т. М., 1971, т. 3, ч. 1, 28 а)1. Любопытна характеристика трансцендентной области. Ее занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму" (Федр, 247 с). Эти же качества присущи и идеям: человек их не видит, не ощущает, не осязает, но они живут в его душе, управляют всей материальной и духовной жизнью человека. Идеи - это бесплотные сущности, живущие своей самостоятельной жизнью, никому не подчиняющиеся. Постоянное местопребывание идей - небо, где проживают боги, руководимые самим Зевсом.

Каждый день они выезжают в каретах, запряженных трудно управляемыми лошадьми. На небесном хребте они выходят из карет и обозревают занебесное, небесное и поднебесное пространство. Кони движутся неровно: одни вырываются в занебесную высь, другие бегут по небесному хребту, третьи срываются и оказываются в поднебесном мире. Кони топчут друг друга и идеи, калечат некоторых из них (см. там же, 247 с).

Дальнейшая судьба души определяется тем, сколько истинного она сумела увидеть во время таких путешествий и не погибла ли во время столкновения повозок. "Душа, увидевшая хоть краешек истины, будет благополучна вплоть до следующего кругооборота, и, если она в состоянии совершать это всегда, она всегда будет невредимой..." (там же, 248 Ь). "Душа, видевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или

способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнениями или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом; девятая - тираном. Во всех этих призваниях тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит -худшую" (там же, 248 с, ^ е).

В телах людей души живут до десяти тысяч лет, потом их покидают. Некоторые возвращаются раньше, через три тысячи лет. Некоторые подвергаются наказанию по приговору суда и сходят в подземные темницы... На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь - кто какую захочет. Душа может вселиться в животного, вновь воплотиться в человека (см. там же, 249 а, Ь).

Как видно - души самостоятельные сущности, ведут независимую жизнь, выбирают себе подходящий для них плод, живут в нем тысячи лет, потом покидают душу, чтобы через несколько тысяч лет вселиться в новый плод -животного или человека. В последнем случае чувствуется отголосок влияния индийской философии о превращении душ. Платон в этом чисто мифическом рассказе нет-нет да и опускается "на землю": "человек должен постигать истину в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино. Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия" (там же, 249 с). Здесь ощущается переход Платона от мифологической парадигмы к методу здравомыслящего философа, который понимает, что наши идеи исходят от многих чувственных восприятий, а не от невидимых, неощущаемых идей.

Космический мир представляет собой бесконечную и бессмертную Вселенную. Пространство Вселенной заполнено планетами (Землей, Ураном, Венерой, Нептуном и другими, которые движутся вокруг Земли по круговым орбитам), а также ослепительно ярким Солнцем.

Крупным достижением Платона в анализе Космоса и трансцендентного мира является открытие им движения и самодвижения всех вещей, всех областей видимого и невидимого мира, являющегося причиной и истоком их жизни. Особенно ярко и последовательно эта мысль проведена в "Федре": "Всякая душа бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться, и служить источником начала движения всего остального, что движется... Оно (движение. - АЯ.) не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и вся Земля, обрушившись, остановились и уже неоткуда

было бы взяться тому, что, придав им движение, привело бы к новому возникновению" (там же, 245 с, ^ е).

Из этого вывода о самодвижении мира Платон и делает заключение о бессмертности и неуничтожимости души: "Раз выяснилось, что бессмертно все движимое самим собою, всякий без колебания скажет то же самое о сущности и понятии души. Ведь каждое тело, движимое извне, - неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, - одушевленно, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна" (там же, 245 е; 246 а).

Здесь Платон впервые в истории мировой философии раскрывает диалектику сознания (души). Душа непорождаема и бессмертна, потому что она обладает самодвижением из самое себя, изнутри. Движение - источник ее вечной жизни: пока она движется, она живет, она - бессмертна.

Современные философы, опираясь на учение Платона об идеях, говорят о диалекгичности их движения, идей и сознания, как-то мимоходом, не концентрируя внимания на этом поистине основополагающем моменте. В движении и самодвижении -корень учения Платона об идеях, сознании. Их бессмертность причиняется нечем иным, как их самодвижением.

Но что движет самим движением? углубляет Платон свое учение дальше. Этой причиной движения и самодвижения, является идея о благе, в образе которой предстает Бог. Речь не о монобожестве, но, вероятно, о Боге, который ведает идеями и сознанием. До монотеизма язычник Платон в своем развитии не дошел.

Благо - самое высшее знание. Но оно само имеет несколько уровней. Есть благо, вызывающее удовольствия. Это не главное благо: ведь удовольствия бывают и дурными. Наивысший уровень блага в познании мира, его осмыслении и объяснении, в истине. Вместе с тем благо для Платона - это не некая абстракция. Благо конкретно:"... что же касается блага, здесь никто не удовольствуется обладанием мнимого, но все ищут подлинного блага, а мнимым всякий пренебрегает..." (Государство, кн. У1, 505 а, Ь, с, ^ е). Б

"Лестница Иакова" - согласно ветхозаветному преданию, патриарху Иакову, внуку Авраама, приснился сон: лестница, соединяющая небо и землю, и по ней восходящие и нисходящие ангелы, а наверху Бог (см.: Книга Бытия, 28:12-13). В христианской традиции "лестница Иакова" была истолкована как
лестница духовного совершенствования человека.

Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989. Т.1. С.253.

См.: Античная демократия в свидетельствах современников. М., 1996.

См.: Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель.М., 1993. С.8-10.

См.: Лосев А.Ф. Классическая калокагатия и ее типы // Вопросы эстетики. М.,1960. № 3. С,411-475; Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития. Кн.2. М., 1994. С.386-439.

Об идеальном воспитании молодого человека, о его телесном и духовном совершенствовании в духе Сократа и Платона см.: Jaeger W. Paideia. Die Formung des griechischen Menschen. Bd.II. 3 Aufl. Berlin, 1959.

Ср.: Ницше Ф. Сочинения.В 2-х т. М.,1990. Т.2. С.428.

См.: Baltes M. Plato"s School, the Academy // Hermathena. - Dublin, 1993, № 155, - P.5-26; Лосев А.Ф, Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-52.

См.: Szlezak Th. Tre lezioni su Platone e la scrittura dtlla filosofia // Rir. difilosofia neo-scolastica.- Mi-
lano, 1994. - A. 86, № 1. P.3-43; Una Juarez A. Debate platonico//Pensamiento. Madrid,1992. Vol.48, № 190.P.193-209.

См.: Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993. С.44-48; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.98-99.

Элитология сознания Платона является сердцем его антропологической философии избранности, на которой, в свою очередь, базируется его "этика духовного совершенства". Поэтому ее надлежит рассматривать отдельно, как самостоятельную часть этой теории. Свою доктрину элитарного сознания Платон развил в качестве доктрины "духовного мира философа". В его терминологии "элитарное сознание" и "душа философа" - синонимы. Сутью же "философской души" является способность правильно познавать окружающий человека мир. Из многочисленных высказываний Академика явствует, что он сам относил себя к немногочисленному числу тех самых "философов", которые являются носителями элитарного сознания.
Платоноведами единодушно утверждается, что теория познания Платона опирается на его учение о душе, основным мотивом которого служит этическая потребность достичь истинной добродетели посредством истинного знания. По убеждению Платона, душа наша бессмертна. До своего появления на Земле и принятия телесной оболочки, она созерцала истинно сущее бытие и сохранила о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от созерцания истинного сущего. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании ("анамнез") душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.
По Платону, "качественное" (т.е. "особозначимое") знание возможно не для всякого. "Философия" не возможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия не возможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т.е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия не возможна и для того, кто ровно ничего не знает, - для невежды, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. При разработке вопроса о знании и его видах ("Теэтет", "Менон", "Пир", "Государство") Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. Вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии.
В таких своих диалогах, как "Государство" и "Политик", Платон разрабатывает проблему элитарного сознания, рассуждая о свойствах души (сознания) философа-правителя (Государство,484а-511е). Этот вопрос рассматривался им прежде всего как некая идеальная модель, как исключение из общего правила, противостоящее сознанию масс. Именно в VII книге "Государства" Платон дает развернутую теорию антагонизма философа и толпы (494а-497а). По мнению Платона, Бог создал ("вылепил") правителя-философа с примесью "золота", и потому эта часть человечества наиболее ценна для общества, чем все остальные, "менее благородные". Но "золото" это имеет не физическую, а духовную природу и содержится прежде всего в сознании философа. Первоначально значение термина "философ" у Платона имело несколько иное, чем в наше время, значение. Учитывая приводимый выше платоновский афоризм о том, что философы элитны, избраны, просвещены, ибо "толпе не присуще быть философом", можно с известным допуском говорить о "платоновской душе философа" как о термине, в некотором смысле, изначально тождественном понятию элитарного сознания.
В этих своих диалогах "первый афинский академик" дает развернутое определение "душе философа", наделяя ее, в сравнении с толпою, всеми чертами превосходства. Философы, утверждает Платон, это люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей, и поэтому они уже не философы (Государство,484b). Подлинный философ - это тот, кто любит усматривать истину. Поэтому основными свойствами "души-сознания" философа должны являться: способность к познанию, память, мужество и великодушие, соразмеренность и прирожденная тонкость ума, своеобразие которого и делает человека восприимчивым к идее всего сущего. Как видно из данного Платоном определения, элитарное сознание в первую очередь характеризуется вхождением субъекта в систему мировых идей (знаний, ценностей) и активным в ней функционированием, т.е. качественным преобразованием этого мира идей. Однако, нам абсолютно будет не понятна природа элитарного сознания, если мы станем рассматривать ее в отрыве от проблемы личности, в отрыве от проблемы мировоззрения и самосознания человека элиты.
В элитологии сознания Платона можно выделить три основных направлений, которые несомненно являются базой трех соответствующих проблемных блоков элитологии: 1) социально-политического; 2) философско-культурологического и 3) этико-религиозного. Соответственно, речь должна идти о трех различных формах элитарного сознания: 1) политико-правовом (политик-законодатель); 2) философском (философ-мудрец) и 3) религиозном. Определив эти направления, приступим теперь к их платонотекстологическому описанию.
I. Политическая форма элитарного сознания. Политик.
Выше мы уже рассматривали эту проблему, поэтому остановимся сейчас лишь непосредственно на проблеме самого элитарного политического сознания. У Платона можно вычленить два вида элитарного политического сознания а) реальный, тот, который существует в политической действительности и чаще всего является "неправильным", т.е. искаженным, и б) идеальный, каким политик должен быть, обладай он правильным знанием о политике. В первом случае Платон достаточно жестко критикует современных ему политических (прежде всего, демократических) лидеров, особо подчеркивая все их негативные стороны; во-втором случае речь идет о философско-политическом сознании, и фактически Философ уделяет больше внимания именно этому виду политического элитарного сознания. Подобная градация на реальное и идеальное политическое элитарное сознание, заставляет нас считать их автора именно философом идеалистом, а не политологом или социологом. Вторая (философская) форма элитарного сознания заслуживает более пристального нашего внимания, поскольку является ключевой в общем понимании сознания и духовного мира элиты.
II. Философская форма элитарного сознания. Философ.
"Философ", по Платону,- "любитель мудрости". Название же "мудреца" "слишком громко и пристало только Богу" (Федр, 278d). Поэтому оно применимо только для человека оставившего после себя произведения, знания того, в чем заключается исти-
на и способного защитить свою позицию, когда кто-нибудь станет ее проверять. Иными словами - "мудрец" входит в число так называемой "элиты элит", т.е. относится к высшему звену элитной группы, является ее лидером. Платон открыто писал, что не занимаются философией и не желают стать мудрыми только невежды. Невежество тем и скверно, что "человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой" (Пир,204а). Поэтому-то философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.
Полностью этой проблеме (вопросу элитарного философского сознания) посвящена VI книга "Государства". Всего лишь на нескольких страницах (484а-504с) этой небольшой по объему книги Академик формулирует основополагающие элементы того, что нами сегодня и называется "элитарным сознанием". Это первая вообще по времени теория с предельно точным описанием данного явления. На эту ее особенность обратил свое внимание еще В.Ф.Асмус в своем пространном комментарии к данному диалогу. Любопытно здесь было бы отметить еще и то, что вслед за "теорией" элитарного сознания Платон в VII книге "Государства помещает свой знаменитый миф - "символ пещеры",- который как бы гносеологически завершает авторскую концепцию духовного мира человека элиты.
Говоря о высокой роли, которую должна играть "элита духа" в морально идеальном государстве (как соблазнительно было бы считать под ним постиндустриальное общество!), Платон подробно рассуждает о свойствах самой философской души (сознания). По его мнению, "робкой и неблагородной (особенно подчеркнем именно эту характеристику) натуре подлинная философия, видимо, недоступна" (Государство, 486b).
Говоря о свойствах философской души, Платон заявляет, что такие души "страстно влечет к познанию, приоткрывающему им вечно сущее и неизменяемое возникновением и уничтожением бытие... И надо сказать, что они стремятся ко всему бытию в целом, не упуская из виду, насколько это от них зависит, ни одной его части, ни малой, ни большой, ни менее, ни более ценной, то есть поступают так, как мы это видели на примере людей честолюбивых и влюбчивых" (Там же, 485b). В своем характере такие люди имеют правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине. Природа философа отличается соразмерностью и врожденной тонкостью ума, а основным свойством является способность охватить мыслью целокупного времени и бытия (486а-е).
Платон несколько раз настойчиво повторяет нам, что антагонизм толпы и философа носит именно интеллектуальный, а не социальный характер: "для большинства бесполезны люди, выдающиеся в философии" (489b) и "толпе не присуще быть философом" (494а). Несколько раньше в "Софисте" Платон писал о том, что "не мнимые, но истинные философы, свысока взирающие на жизнь людей, они одним представляются ничтожными, другим - исполненные достоинства; при этом их воображают то политиками, то софистами, а есть и такие, которые мнят их чуть ли не вовсе сумасшедшими" (Софист, 216с-d).
Платон сравнивает толпу (большинство) со зверем, который не может самостоятельно разумно действовать. Поэтому масса нуждается в вожаке (пастухе), который обладая истинным знанием может правильно справлять общественные дела. Но есть и такие, кто потакает мнению толпы. Это - софисты, которые считают себя знатоками толпы и полагают, что могут и должны управлять ей, прибегая к дешевым популистическим приемам: "что тому ("зверю" - толпе) приятно, он (софист) называет благом, что тому тягостно - злом и не имеет никакого иного понятия об этом, но называет справедливым и прекрасным то, что необходимо" (Государство,493с).
Платон считает невозможным, чтобы толпа "допускала и признавала существование красоты самой по себе, а не многих красивых вещей или самой сущности каждой вещи, а не множества отдельных вещей" (Там же,493е-494а). Неудивительно поэтому, что все те, кто занимается философией, неизбежно будут вызывать порицание как толпы, так и отдельных лиц, которые, "общаясь с чернью, стремятся ей угодить" (494а).
"Общаясь с божественным и упорядоченным, - говорит Платон, - философ также становится упорядоченным и божественным, насколько это в человеческих силах... у философа возникнет необходимость позаботиться о том, чтобы внести в частный и общественный быт людей то, что он усматривает наверху, и не ограничиваться собственным совершенствованием" (500d). Именно распространение идейного потенциала элитарного философского сознания на общественную массу и подготавливает общество к осознанию необходимости изменения существующей формы государства и создание ее идеальной формы.
Далее. Платон пытается социологически определить состав этой философской страты. Он считает, что это "совсем малое число людей, достойным образом общающихся с философией": "это либо тот, кто, подвергшись изгнанию, сохранил как человек,получивший хорошее воспитание, благородство своей натуры - а раз уж не будет гибельных влияний, он, естественно, и не бросит философию, - либо это человек великой души, родившийся в маленьком государстве: делами своего государства он презрительно пренебрежет. Обратится к философии, пожалуй, еще и небольшое число представителей других искусств: обладая хорошими природными задатками, они справедливо пренебрегут своим прежним занятием. Может удержать и такая узда, как у нашего приятеля Феага (Феаг,121а-122е): у него решительно все клонится к тому, чтобы отпасть от философии, но присущая ему болезненность удерживает его от общественных дел. О моем собственном случае - божественном знамении - не стоит и упоминать: такого, пожалуй, еще ни с кем раньше не бывало". Все вошедшие в число этих немногих, - заключает свое объяснение Академик, - отведав философии, узнали, какое это сладостное и блаженное достояние; они довольно видели безумие большинства, а также и то, что в государственных делах никто не совершает, можно сказать, ничего здравого и что там не найти себе союзника, чтобы с ним вместе прийти на помощь правому делу и уцелеть" (496a-с).
Губительно на философию действует извращенное государственное устройство (497b-d). Поэтому "золотым веком" философии является аристократическое идеальное государство Платона. Оно создает все необходимые благоприятные условия для развития этой формы общественного сознания. Поэтому философия и должна быть ориентирована на анализ этих высоких духовных качеств. С этой задачей может справиться только идеализм, ставящий на первое место этику духовного совершенства и анализ умственных способностей такого человека.
III. Религиозная форма элитарного сознания. Святой.
Такое понятие как "Святой" в платоновской элитологии, разумеется,отсутствует. Но зато часто встречаются его несомненные эквиваленты, такие, как "Мудрец" и "Гений". Именно в этих двух понятиях и заключается выражение смыслового содержания христианского понятия "святой". "Святость" понимается Платоном, прежде всего, как служение. Протохристианство Платона,его влияние, в частности, на ранних отцов Церкви, неоднократно рассматривалось уже как в отечественной, так и в зарубежной литературе. Остановимся лишь на самых значимых для нас платоновских характеристиках этого понятия.
Для Платона "Великий Гений" представляет собой нечто среднее между Богом и смертными (философами и "невеждами"). Это промежуточное звено, связующее Бога с простыми, обыкновенными людьми. Каково же их назначение? "Быть истолкователями и посредниками между людьми и богами, передавая богам молитвы и жертвы людей, а людям наказы богов и вознаграждения за жертвы. Пребывая посредине, они заполняют промежуток между теми и другими, так что Вселенная связана внутренней связью. Благодаря им, возможны всякие прорицания, жреческое искусство и вообще все, что относится к жертвоприношениям, таинствам, заклинаниям, пророчеству и чародейству. Не соприкасаясь с людьми, боги общаются и беседуют с ними только через посредством гениев - и наяву и во сне. И кто сведущ в подобных делах, тот человек божественный, а сведущий во всем прочем, будь то какое-либо искусство или ремесло, просто ремесленник. Гении эти многочисленны и разнообразны..." (Пир,202d-203а). "Из богов,- продолжает далее развивать свою мысль Палатон,- никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится" (Там же,204а).
Подлинная мудрость постигается лишь только той душой, которая очистилась от мнительного знания, т.е. ложной мудрости. Это наилучшее и разумнейшие состояние открывает путь к совершенству, на котором человек начинает прозревать для Бога (Софист,230с-е). Такие души стремятся к блаженству, избавляются от блужданий, безрассудства, страхов, диких вожделений и всех прочих человеческих зол", поселяются навеки среди богов (Федон,81а).
В диалоге "Теэтет" Платон предлагает доктрину духовного восхождения к Богу, которой христианская аскетика следует и по сей день. Анализируя природу Бога, Платон пишет: "Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда туда. Бегство - это посильное уподобление богу, а уподобиться богу - значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым " (176b). Этим положением Платон вплотную подошел к проблеме элитоперсонализма как этики духовного совершенства, которой у него посвящены, пожалуй, самые прекрасные страницы всей его философии.
Судя по всему, Платон понимал под "элитарным сознанием" состояние тех умов, которые ближе всего приблизились к миру идей. Поэтому об этих умах с полным основанием он мог бы сказать, что они "идеальные", ибо не только пронизаны самими идеями, но и являются их активными носителями. Идеи не просто пребывают пассивно в умах таких людей, а активно преображают их, заставляют их заниматься творчеством. Элитарное сознание ориентировано именно на акт творчества, поэтому оно глубоко персоналистично, ибо только через творчество и может идти процесс генезиса личности. Именно элитарное сознание и может быть признано истинным, так как его развитие идет именно в поисках истины. Однако, этическая норма добродетели делит это сознание на два вида: 1) то, которое руководствуется в своих действиях истинным знанием и твердо следует ему, вопреки всем жизненным обстоятельствам (истинная философия) и 2) то, которое в общественной жизни стремится приспособить Истину к обыденному и целенаправленно создает идеологию, т.е. формирует заведомо ложное сознание путем внедрения в общественное мнение не истины, а ее видимости, некого правдоподобного мифа о ней (политика - См.: Горгий, 482а-b; Государство,493с).

Таким образом, речь может идти как об неком "положительном" (идеальном), так и об "отрицательном" элитарном сознании, где первое занято развитием объективного знания непосредственно принадлежащего самой Истине, а второе - созданием общественного стереотипа, понятного и приятного общественному большинству. Иными словами все противостояние элиты и массы сведено у Платона к гносеологической проблеме и кроится в вопросе разъединения качеств массового и элитарного сознаний. При этом понятие "элита" носит у него не социальный, а именно интеллектуальный характер, поскольку в массы попадает и деклассированный аристократический элемент и те, кто обладая элитарностью в сознании (софисты), употребляют его для удовлетворения животных инстинктов звероподобной толпы. Подобная политическая элита официально является носительницей ценностей массового сознания и вынуждена параллельно с идеологией народовластия (которая оправдывает ее господство в глазах толпы) создавать некое тайное учение элитарного характера, объясняющее им их поведение. Неизбежно рождается то, что современная социальная философия называет идеологической фальсификацией, которая существует одновременно сразу на двух уровнях - на уровне массового сознания, почитающее ее за истину, и на уровне элитарного сознания, которое может критически к этому относясь, тем не менее принимать условия игры, навязанной ей "негативной политикой".

См.: Асмус В.Ф. Античная философия. С.198 и далее; Виндельбанд В. История древней философии. Киев. 1995. С.163; Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность. СПб., 1994. С.111-114.

См.: Асмус В.Ф. Античная философия. С.198.

Асмус В.Ф. Государство. - Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т.3. С.531-532.

По мнению В.Ф.Асмуса, речь здесь идет о внутреннем голосе Сократа, его гении (даймонии), свойственном ему с детства. Платон неоднократно говорит об этом в своих диалогах (Апология Сократа,31d; Феаг,128; Федр,242d; Евтидем,272е; Теэтет,151а; Алкивиад I,103а). Можно так же предположить, что речь могла идти и о самом Платоне, тогда под этим "божественным знамением" следует подразумевать "легенду о лебеди", - священной птице Апполона, приснившейся Сократу перед их встречей с Платоном (Диоген Лаэртский,III,5).

См. например: Parry D.M. Haliness as service: Therapeia and hyperetike in Plato"s "Euthyphro" // J. of valus inquiry. - Dorbrecht, 1994. - Vol. 28, № 4, P.529-539.

Прав ли был Н.Бердяев, утверждая, что христианское откровение о личности никогда не могло быть выражено в категориях греческой философиии потому, что "Платонизм не есть персоналистическая философия, это - родовая философия"? Сам же Бердяев заявляет, что "Личность остается верховной ценностью в социальной жизни"; что "Личность не может быть частью общества, потому что она не может быть частью чего-либо, она может быть лишь в общении с чем-либо"; что понятие Личности совсем не наследственно" и что "Именно в личности сосредоточена тайна бытия, тайна творения. В иерархии ценностей личность является ценностью верховной".
По мнению Бердяева, "Реализация личности есть аристократическая задача. Персонализм заключает в себе аристократический принцип. Но этот аристократический принцип не имеет никакого отношения к аристократической организации общества, к аристократизму социальному. Социальный аристократизм есть аристократизм родовой, наследственный, полученный от предков, не имеющий отношения к личным качествам ". Бердяев агетирует нас за личный аристократизм, за "аристократизм личных качеств", за аристократизм, который прежде всего связан с внутренним существованием человека, с его личным достоинством, а не с социальной объективацией, не с избытком материального благополучия.
Как видно из приведенного материала, сам Бердяев является выразителем элитологического направления персонализма, которое провозглашает принцип иерархии духовных ценностей, как главный определяющий фактор генезиса личности. Бердяевскую критику антиперсонализма Платона разделяют и многие другие исследователи, в том числе А.Ф.Лосев и В.Ф.Асмус. Они обращают внимание на то, что социальная утопия Платона своим тоталитаризмом уничтожает всякое личностное начало, мешая творческому потенциалу человека саморазвиться в личность.
Однако, по мнению А.Ф.Лосева, именно платонизм оказал решающее влияние на раскрытие глубин человеческой жизни и человеческой души Ренессанса. А ведь именно эпоха Возрождения именно человеческая личность берет на себя божественные функции, человеческая личность представляется творческой по преимуществу и только человек мыслится как овладевающий природой. Лосев употребляет даже такое понятие как "гуманистический платонизм". Сам гуманизм определяется им как свободомыслещее сознание и вполне светский индивидуализм. "Но чтобы подчеркнуть специфику этого термина, будем, во-вторых, считать гуманизм не просто светским свободомыслием, но по преимуществу общественно-политической и гражданской стороной этого последнего, исторически прогрессивной его стороной, включая всякие формы утопизма, педагогической и бытовой и, в конце концов, просто практической и моральной стороной этого свободомыслия".
Протагору из Абдер принадлежит знаменитая фраза о том, что "человек есть мера всех вещей ". Его земляк Демокрит, критикуя это утверждение за субъективизм, предложил считать мерой всех вещей лишь мудреца , т.е. положить в основу шкалы ценностей качество нашего сознания.
Платон на этот счет имел свое отличное от их позиции мнение. Он считал, что над нашим бытийным миром господствует мир идей. Поэтому объективною мерою (нормою) может быть только Бог . Бог - наивысший идеал для человека. "Бог никоим образом не бывает несправедлив, напротив, он как нельзя более справедлив, и ни у кого из нас нет иного способа уподобиться ему, нежели стать как можно более справедливым. Вот здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание - невежество и явное зло... [несправедливые люди] кичатся своим позором и не предполагают даже услышать, что они - вздорные люди, т.е. бремя земли, а не благоспасаемая опора отечества" (Теэтет,176с-d).
Ещё А.Ф.Лосевым в 1928 г. было замечено, что учение Платона об идеях является чисто аристократической философией, поскольку была адресована, прежде всего, античной интеллектуальной элите. Действительно, в массах вообще никогда не только не читали, но, наверное, даже и не слышали о самом имени Платона. От себя добавим к этому еще и то, что миф о пещере выглядит в этом свете сугубо элитаристским учением о духовнм совершенстве человека, поскольку говорит о духовном выходе за рамки массового сознания. Нарисованная Платоном картина духовного восхождения человека от человека-зверя к сверхчеловеку необычайным образом напоминает аскетический опыт христианских подвижников (святых), которые буквально за Платоном почти слово в слово описывают это свое состояние. Мистический опыт большинства святых отцов Церкви предполагает изменение всей нашей природы под действием благодати (синергия, проблема Фаворского света в изложении Григория Паламы и т.д.). Поэтому у нас есть все основания считать Платона предтечей и этого наследия Средневековья.
Основы платоновского элитоперсонализма были изложены их автором в знаменитом "мифе о пещере", который явно носит автобиографический характер. Платоновский "миф о пещере" некоторыми авторами действительно понимается именно в элитарном духе, как процесс "образования" элитарного сознания. Впервые на этот аспект знаменитой платоновской доктрины указал еще В.Ф.Эрн в своей книге "Верховное постижение Платона. Введение в изучение платоновых творений". В нем он, в частности, утверждал, что повествование о пещере "до сих пор не было понято в реально-биографическом смысле. А между тем, это место является истинным ключом всей духовной и жизненной эволюции Платона, т.е. ключом всего бесконечно запутанного, но вовсе не сложного в себе "платонического вопроса".
«Совершенно несомненно, - продолжает далее Эрн, - что в потрясающем мифе о пещере мы имеем некую синтетическую запись мирочувствия, богочувствия и самочувствия Платона в некий определенный момент его жизни..." По мнению Эрна, свою "Пещеру" Платон высекает в самосознании всего человечества как действительно великий духовный фесмофор, т.е. "законодатель". Пещера навсегда стала внутренней реальностью человеческого духа. Такая действительность возможна лишь при одном условии: при условии безусловной душевной подлинности, при условии глубинной душевной первоначальности всех материалов, из коих сложился этот столь животворный, столь властный, столь незабываемый символ.
"В мифе о "пещере" мы имеем сокращенную транскрипцию всего платонизма. С необычайной интенсивностью, используя удачно найденный образ, Платон в немногих словах запечатлевает все им постигнутое и различные сферы постижения, располагает в той духовной перспективе, которая обусловливалась точкой жизненно проходимого им пути".
"Миф о пещере" - концепция элитаризации личности.
Позволим себе удовольствие привести здесь этот отрывок из начала VII книги "Государства" Платона полностью: Человек может уподобить свою природу в отношении просвещенности и непросвещенности следующему состоянию:
"Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол... за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат."
Находясь в таком положении, люди могут видеть только тени этих предметов на расположенной перед ними стене пещеры, принимаемые ими за истину. "Когда,- продолжает далее автор,- с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнить все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше... что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, что будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?.. А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывали?.. Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием?
"В мифе о пещере,- продолжает свои комментарии В.Эрн, - с полною раздельностью устанавливается четыре различных духовных состояния: 1) Пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней. 2) Освобождение от уз и до мучительности трудное восхождение по крутым склонам к выходу из пещеры. 3) Постепенное, медленное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем. 4) Наконец, переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу...
Эти духовные состояния суть основные термины внутреннего опыта Платона. Первое состояние бесконечно противоположно четвертому. Второе и третье посредствуют между двумя крайностями. Первое состояние есть наибольшее погружение в мрак неведения. Четвертое - абсолютное прозрение в самый источник света и созерцание истины самой в себе. Этим очерчивается абсолютно весь диапазон Платоновской мысли, весь регистр пережитых им "гносеологических" состояний. Снизу - узы и мрак; вверху - постижение самого "умного" Солнца...
Присмотримся к живому и огромному смыслу этого синтетического свидетельства Платона о самом себе. С недопускающею никаких сомнений определенностью Платон говорит о солнечном постижении, т.е. о постижении Солнца, или истины самой в себе. Если могут быть какие-нибудь сомнения или, вернее, вопросы, то не о характере и не о безусловности постижения, а лишь о том, свое ли постижение имеет в виду Платон или чье-нибудь чужое, и к себе ли относит освобождение от уз, выхождение из пещеры и узрение самого источника света или же говорит об этом с чужих слов... Внутренне невероятно, - отвечает Эрн сам на посталенный им же вопрос, - чтобы одно из самых глубочайших своих убеждений, навсегда и действительно утвердившихся в человечестве, Платон высказывал, опираясь не на свой собственный внутренний опыт, а на чужие слова или, еще хуже, гипотетические и художественно его построяя."
Единственно, о чем забыл упомянуть при этом пространном комментарии В.Ф.Эрн, так это то, что само сознание Платона всеми исследователями его творчества безоговорочно относится к высшим образцам элитарного сознания, от чего и сам миф о пещере приобретает сугубо элитологическое значение. Миф о пещере, по существу своему,есть детализированное описание генезиса элитарного сознания, есть показанный Платоном на собственном примере путь к этике духовного совершенства. Этот путь из пещеры был проделан самим философом. Только с такой позиции мы сможем понять смысл этого образа, в противном случае, нам грозят беспредметные схоластические рассуждения на модную философскую тему.
Таким образом, элитоперсонализм Платона логически вытекает из его концепции элитарного сознания. Выше уже отмечался аристократический характер платоновской трактовки понятия "личность". Приведенные далее факты с неоспоримой точностью подтверждают этот тезис. Начнем с вопроса генезиса личности, так как видел это сам Платон.
Отмеченные выше В.Ф.Эрном четыре фазы духовного роста человеческой самости, легко укладываются в концепцию "иерархического персонализма ". Иерархический персонализм исследует различные уровни генезиса личности, а точнее восхождение человека в Личность. Используя старую систему понятийного аппарата, мы следующим образом можем расшифровать платоновскую схему персоналистической иерархии: 1) первый уровень (пребывание в узах на дне пещеры и почитание за истину теней) соответсвует такому понятию как ИНДИВИД - как единица человеческого рода, просто как Человек (т.е. только как субъект); 2) второй уровень (освобождение от уз и восхождение к выходу из пещеры) как ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - как совокупность черт отличающихся данного индивида от всех остальных людей (субъект); 3) третий уровень (постепенное завоевываемое зрение на истинные предметы, находящиеся вне пещеры и освещаемые солнцем) как АБСОЛЮТНАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ - личность (субъект и уже объект познания); 4) четвертый уровень (переход от предметов, лишь освещаемых солнцем, к самому солнцу) как СОВЕРШЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ , т.е. гений, святой (субъект познания абсолютной личности и сам протоабсолютный объект) и, наконец, 5) то, что Платон не называет, но всегда имеет в виду - само "Солнце", как АБСОЛЮТНАЯ ЛИЧНОСТЬ – Бог (абсолютный объект познания).
В данной части своей философии Платон выступает как персоналист и, если бы до нас не дошли его социальнополитические идеи, то мы сегодня именно так его и оценивали. То, что эти идеи приходят в противоречие с политической философией Академика, смущало многих исследователей его творчества, склонных видеть во всем этом доминацию политологического фактора над персоналистическим. С социокультурных же позиций политическое выступает у Платона вторичным по отношению к духовному. Следует всегда помнить, что философия Платона представляет собой идеализм, а не прогматизм или утилитаризм. Аристотель критикует своего учителя, в частности,с реалистических позиций; более поздние авторы с позиций своего времени и со своих собственных, частных интересов. Социальная утопия Платона воспринимается утопией именно потому, что не берется во внимание "идеалистическая антропология" его философии. Ведь неспроста миф о пещере помещен Платоном в главном политологическом его произведении. Элитопедагогические идеи изложены им там же. Значит, Платон придавал особое значение этим факторам, конструируя свою модель идеального общества. Сначала должен появиться новый тип человека, а уже потом осуществляться социальнополитические преобразования. Утопией у Платона является не его модель идеального государства, а желание распространить (омассовить) элитарные качества идеального человека.
Утверждение Н.Бердяева о том, что философия Платона "антиперсоналистична",на наш взгляд,не имеет основания. Приведенный выше материал свидетельствует о том, что философия идей не может не быть уже изначально персоналистической, хотя бы еще и потому, что в этой философии присутствует личность самого Платона, и то, что описывается в ней, творится в сознании ее автора. Философия Платона есть дневник его сознания, есть своего рода его автобиография, исторически запечатленный генезис его личности. Поэтому персонализм Платона можно определить только как элитарный, ибо предложенная им схема генезиса личности отрицает всякую массовость и общедоступность, поскольку предъявляет слишком высокие критерии к человеку, критерии его высшего духовного совершенства.
Однако, персонализм Платона носит сугубо элитарный характер и этим объясняется его уникальность и, вместе с тем, обособленность от традиционного персонализма, сложившегося уже в ХХ веке.