С давних времен на Руси была широко известна посуда и иные предметы быта, изготовленные из керамики. Одним из самых известных населенных пунктов Руси, жители которого занимались изготовлением керамической фарфоровой посуды, является Гжель (ныне город находится на территории Раменского района Московской области). Уже с XVII века, а то и ранее Гжель является известнейшим центром изготовления фарфора и керамики. Продукция местных мастеров расходится по всей России. Надо отметить, что в старину этот город был одним из центров старообрядцев-поповцев. Расцвет Гжели пришелся на время деятельности «Товарищества производства фарфорово-фаянсовых изделий М.С. Кузнецова» в конце XIX - начале XX века.

Формирование привычной нам палитры цветов Гжели приходится на начало XIX века. Исследователи указывают, что с 1820-х годов все большее число гжельских изделий окрашивали в белый цвет и расписывали исключительно синей краской. В наши дни роспись, сделанная синим цветом, является характерным признаком изделий Гжели. Популярность подобной посуды оказалась столь велика, что подобные изделия стали создаваться и в других местностях, но имели схожий сине-белый орнамент. Появилось и много подделок.

Специалисты утверждают, что аутентичными изделиями Гжели можно назвать лишь авторские работы, сформировавшие привычную нам стилистику Гжели в 80-е годы XX века. Это работы таких художников, как Азарова, Денисов, Неплюев, Федоровская, Олейников, Царегородцев, Подгорная, Гаранин, Симонов и другие. Каждый из этих мастеров ставит на изделии личную подпись или штамп предприятия, на котором работает. Если мастер является сотрудником предприятия, то его изделия передаются в производственный цех в целях тиражирования.

Жостовская роспись

В середине XVIII века на Урале, где находились металлургические заводы Демидовых, зародился новый вид промысла. Местные мастера стали расписывать металлические подносы. Интересно, что такие мастерские появились в городах, где немалую часть населения составляли старообрядцы, которые до сей поры имеют там моленные и храмы. Это Нижнй Тагил, Невьянск и Выйск, основанные в 1722 году. Так появились так называемые тагильские подносы. Промышленники Демидовы, курировавшие этот промысел, весьма заботились о качестве и художественной ценности изделий. С целью обучения и подготовки профессиональных кадров они основали в 1806 году школу. Исторический стиль тагильских подносов был создан благодаря этой школе и самому авторитетному ее преподавателю - выпускнику Императорской Академии художеств В.И. Албычеву.

Расписные тагильские подносы продавались по всей стране. Подобные изделия стали пытаться производить и в других местах. Самой удачной такой попыткой стала организация производства расписных подносов в деревне Жостово Московской губернии. Подносы, изготавливаемые там, получили известность в первой половине XIX века. С тех пор этот вид промысла получил наименование «жостовская роспись». До наших дней промысел росписи подноса сохранился только в Нижнем Тагиле и Жостово. Роспись делается главным образом по черному фону (изредка по красному, синему, зеленому).

Основными мотивами росписи являются: цветочные букеты, как пышные садовые, так и мелкие полевые цветы; уральские пейзажи или старинные города. На некоторых старинных подносах можно увидеть людей, сказочных птиц. Расписные подносы используются либо по назначению (под самовар, для сервировки обеда), либо для украшения. По форме подносы делятся на круглые, восьмиугольные, прямоугольные, овальные.

Палехская миниатюра

После октябрьской революции и начала гонений на религию палехским иконописцам пришлось искать новый способ заработка. Таким образом, многие переквалифицировались в мастеров лаковой миниатюры. Этот вид миниатюры выполняется темперой на папье-маше. Как правило, расписываются шкатулки, ларцы, кубышки, брошки, панно, пепельницы, игольницы и другое. Роспись делается золотом на черном фоне. Оригинальная технология прошлого столетия, которую применяли первые палехские умельцы в 1920-30-е годы XX века, сохранилась частично.

Характерные сюжеты палехской миниатюры заимствованы из повседневной жизни, литературных произведений классиков, сказок, былин и песен. Немало сюжетов посвящено событиям истории, включая революцию и гражданскую войну. Есть цикл миниатюр, посвященный освоению космоса. С начала XXI века среди некоторых мастеров, работающих в палехской манере, наблюдается тенденция возврата к иконописным сюжетам.

Федоскинская миниатюра - это еще один вид традиционной русской лаковой миниатюрной живописи. Выполняется масляными красками на папье-маше. В отличие от миниатюр Палеха, приемы которых пришли из иконописи, федоскинская миниатюра изначально формировалась как вид прикладного искусства, отсюда и манера письма более «приземленная».

Федоскинская миниатюра зародилась в конце XVIII века в селе Федоскино Московской губернии. Основные мотивы миниатюры: «тройки», «чаепития», сцены из жизни крестьян. Наиболее высоко ценились ларцы и шкатулки, которые были украшены сложными многофигурными композициями - копиями картин русских и западноевропейских художников.

В XIX веке федоскинская миниатюра служила в большей степени декоративным целям. В середине XX века стало развиваться авторское направление. Сюжеты миниатюр стали усложняться.

Хохлома

На всю Россию известна нижегородская декоративная хохломская роспись. Промысел зародился в XVII веке в селе Хохлома. Оно расположено на территории бывшего Семеновского уезда Нижегородской губернии, известного в старину крупными старообрядческими монастырями, такими как Шарпанский и Оленевский скиты. Не случайно в знаменитом романе Андрея Мельникова (Печерского) старообрядцы Семеновского уезда занимаются изготовлением деревянной посуды. Занимались этим и в Хохломе. Хохломские мастера тем не менее стали известны на всю Россию необычными яркими росписями. Расписывали они деревянную посуду и мебель. В основном использовались черный, красный, золотистый, иногда зеленый цвета.

Чтобы добиться характерного именно для хохломы золотистого цвета, местные мастера при выполнении росписи наносят на поверхность изделия серебряный оловянный порошок. После этого покрывают лаком и три-четыре раза обрабатывают в печи, чем достигается уникальный медово-золотой цвет, который придает легкой деревянной посуде эффект массивности.

Благодаря этой создающей необычный цвет технологии хохлома стала популярна во всем мире. Тарелки и ложки, сделанные в этом стиле, стали восприниматься в XX веке как символ русской национальной посуды.

Городецкая роспись появилась в середине XIX века в районе старинного города Городца Нижегородской губернии. Усилиями старообрядцев Городец стал центром деревянного кораблестроения и торговли хлебом со всероссийской известностью. Купцы-старообрядцы жертвовали значительные суммы на строительство церквей, на содержание больниц, приютов для сирот, народное просвещение и благоустройство города.

Городецкая роспись является яркой и лаконичной. Основными темами росписи являются сцены из сказок, фигурки коней, птиц, цветы, крестьянский и купеческий быт. Роспись выполняется свободным мазком с белой и черной графической обводкой. Городецкой росписью украшали прялки, мебель, ставни, двери, сундуки, дуги, сани, детские игрушки.

Вот что говорит В.С. Воронов о городецкой росписи:

Нижегородская манера представляет нам наиболее чистый вариант подлинного живописного искусства, преодолевшего рамки графического пленения и основанного исключительно на элементах живописи.

Мезенская роспись

Мезенская роспись по дереву (палащельская роспись) - это особый вид росписи домашней утвари, в частности прялок, ковшей, коробов, братин, который сложился к концу XIX века в низовьях реки Мезень. Издревле эти места, как и все поморье, было заселено староверами. А с декабря 1664 г. по февраль 1666 г. в самой Мезени находился в ссылке протопоп Аввакум. Самая старая сохранившаяся прялка с мезенской росписью датируется 1815 годом.

Художественные мотивы мезенской росписи можно встретить в рукописных книгах XVIII века, которые были изготовлены в поморье. Основные цвета мезенской росписи - черный и красный. Основные мотивы геометрического орнамента - диски, ромбы, кресты. Расписанный предмет покрывали олифой, что предохраняло краску от стирания и придавало изделию золотистый цвет.

В конце XIX века мезенская роспись сосредоточилась в деревне Палащелье, где работали целые семьи умельцев: Аксеновы, Новиковы, Федотовы, Кузьмины, Шишовы. В середине 1960-х гг. мезенскую роспись возродили потомки старых палащельских мастеров: Ф.М. Федотов в деревне Палащелье и С.Ф. и И.С Фатьяновы в селе Селище. Выставка мезенских прялок в 2018 году стала первым событием в только что открывшемся музее им. Гиляровского, что в Столешниковом переулке в г. Москве.

Вологодское кружево - русский промысел, зародившийся в Вологодской области в XVI веке. Кружево плетут на коклюшках (деревянных палочках). Как отдельное ремесло со своими характерными чертами вологодское кружево было известно уже в XVII-XVIII веках. Однако до XIX века кружевоплетение было домашним ремеслом, им занимались, прежде всего, частные мастерицы. С увеличением популярности вологодского кружева производство изделий поставили на поток. В XIX веке в окрестностях Вологды появились кружевные фабрики.

Все основные изображения в сцепном вологодском кружеве выполняются плотной, непрерывной, одинаковой по ширине тесьмой. Для изготовления вологодского кружева используются подушка-валик, можжевеловые или березовые коклюшки, булавки, сколок. Типичный материал для вологодских кружев - лен.

Сюжеты вологодского кружева самые разные - от растительных орнаментов до фигурных композиций. В вологодском кружеве можно встретить христианскую и древнюю народную символику.

Не менее известно елецкое кружево. Его плетут на коклюшках. Этот вид кружева возник в начале XIX века в городе Елец.

Кружево отличается мягким контрастом мелкого узора (растительного и геометрического) и тонкого ажурного фона.

Считается, что елецкие кружева более легкие и изящные, нежели вологодские.

Мценское кружево - вид русского кружева, которое плетется на коклюшках.

Мценское кружево появилось в городе Мценске Орловской области в XVIII веке. Это стало возможным благодаря местной помещице Протасовой, которая собрала мастериц из разных уголков России и основала мануфактуру - самое крупное на тот момент производство кружева в России.

Отличительной особенностью является использование геометрических мотивов. По сравнению с вологодским кружевом, узор в нем менее плотный и насыщенный, как пишут специалисты - более «воздушный».

В начале XVIII века в Вятской губернии появляются мастерицы, занимающиеся изготовлением кружева. Однако промышленный масштаб производство кружева приобретает лишь во второй половине XIX века. Этим промыслом занимаются мастерицы из крестьян. В 1893 году в слободе Кукарке Яранского уезда Вятской губернии была организована земская школа кружевниц. Формы изделий разнообразны и порой необычны: это жилеты, оплеты платков, воротники, салфетки с узорами в виде бабочек, пышных цветов, прихотливых петель.

Наиболее интересные изделия из вятского кружева были созданы в советское время. Эти достижения связаны с именем знаменитой художницы-кружевницы, лауреатом Государственной премии России имени Репина Анфисой Фёдоровной Блиновой. Её работы находятся в Третьяковской галерее, Русском музее, Российском художественном фонде, Московском НИИ художественной промышленности.

В условиях экономического кризиса 90-х годов XX века кружевная фабрика, расположенная в городе Советске (бывшая слобода Кукарка), была закрыта. Только совсем недавно, в 2012 году, в городе был создан производственный кооператив-артель «Кукарское кружево», мало-помалу возрождающий традиции старинного ремесла.

Оренбургский пуховый платок - вязаный платок из уникального пуха оренбургских коз, нанесенного на специальную основу (х/б, шелк или другой материал).

Этот промысел возник в Оренбургской губернии в XVIII веке. Изделия являются очень тонкими, как паутинки, но при этом имеют, как правило, сложный узор и используются как украшение. Тонкость изделия нередко определяют по 2 параметрам: проходит ли изделие через кольцо и помещается ли в гусином яйце.

В середине XIX века пуховые платки были представлены на выставках в странах Европы, где получили международное признание. Принимались неоднократные попытки, в том числе и за рубежом, открыть производства подобного пуха для нужды легкой промышленности. Однако они не увенчались успехом. Выяснилось, что для получения такого тонкого и теплого пуха у коз необходимы довольно суровые климатические условия и определенное питание, совокупность которых возможны лишь на территории Оренбургского края.

В середине XIX века в городе Павловский Посад стали производить шерстяные платки с так называемым набивным рисунком, который наносился на ткань при помощи форм с рельефным узором. Павлопосадские платки - это изделия традиционно черного или красного цвета с объемным цветочным узором.

В 70-х гг. XIX века формируется привычная нам палитра платков, расширяется ассортимент платков с натуралистическими цветочными мотивами. Мастерицы отдают предпочтение изображениям садовых цветов, прежде всего розам и георгинам.

До 1970-х годов рисунок наносили на ткань деревянными резными формами: контур рисунка - досками-«манерами», сам рисунок - «цветами». Создание платка требовало до 400 наложений. С 1970-х годов краску наносят на ткань с помощью шелковых и капроновых сетчатых шаблонов. Это позволяет увеличить количество цветов, изящность рисунка и повышает качество производства.

Крестецкая строчка (или крестецкая вышивка) - народный промысел, развивавшийся с 1860-х годов в Крестецком уезде Новгородской губернии, издревле заселенном староверами .

Крестецкая строчка - это наиболее трудоемкая и сложная в технике исполнения строчевая вышивка.

Вышивка выполнялась на ткани изо льна, причем нити, основы и утка подрезались и выдёргивались из ткани, образуя просветы, наподобие сетки. Эта ткань и использовалась для создания разнообразных узоров и вышивок. Крестецкой вышивкой украшались предметы одежды, занавески, полотенца.

Каслинское литье - художественные изделия (скульптура, решетки, архитектурные элементы и т. д.) из чугуна и бронзы, производящиеся на чугунолитейном заводе в городе Касли.

Этот завод основал в 1749 году купец-старообрядец Яков Коробков, прибывший сюда c семьей из Тулы. Он руководствовался указом Петра I, гласившим:

Соизволяется всем и каждому, дается воля, какого бы чина и достоинства не был, во всех местах, как на собственных, так и на чужих землях искать, плавить, варить, чистить всякие металлы и минералы.

Большую часть работников завода также составили старообрядцы, прибывшие из разных мест на Уральскую землю, где были не так ощутимы гонения на старую веру.

Традиции Каслинского литья - графическая четкость силуэта, сочетание тщательно отделанных деталей и обобщённых плоскостей с энергичной игрой бликов - сложились в XIX веке. В этот период владельцы завода привлекли к работе новых талантливых скульпторов, художников, чеканщиков и формовщиков. Изделия каслинского литья получили награду «Гран при» на престижной Парижской всемирной выставке прикладного искусства в 1900 году.

Особую популярность получила шемогодская прорезная береста, которая берет свое начало в Вологодской области. Береста, несмотря на свою кажущуюся хрупкость, - довольно прочный и долговечный материал. Вологодские мастера изготавливают разнообразные корзинки, посуду, туеса, украшения и даже обувь и одежду.

Особенность этих изделий заключается в том, что с традиционным узором переплетается естественный растительный орнамент, листья и ягоды, цветы и стебли, животные и люди. Традиционные узоры Шемогодской прорезной бересты гравируются на листах бересты тупым шилом и прорезаются острым ножом с удалением фона. Под ажур иногда подкладывается цветная бумага или еще один слой бересты; резьба дополняется тиснением. В XIX веке эти изделия прозвали «берестяным кружевом ».

В советское время изделия из шемогодской прорезной бересты считались символом русского леса и пользовались спросом среди иностранцев. Тогда же был организован цех резьбы по бересте при Шемогодском мебельном комбинате (Вологодская область). И в наши дни ни одна русская ярмарка не обходится без берестяной посуды.

Этот русский промысел возник в среде профессиональных нижегородских столяров, занимающихся резьбой по дереву. В качестве основного сырья мастера используют трубчатую кость крупного рогатого скота - «цевку » и рог. Также для изготовления дорогих видов изделий используются более редкие и ценные виды кости мамонта и моржа.

Варнавинская резьба по кости применяется, главным образом, при изготовлении женских украшений (заколки, гребни, шпильки, расчески, броши, кулоны, бусы, колье, подвески, браслеты, серьги, кольца, перстни), шкатулок, ларцов, авторучек, декоративной посуды и других сувениров.

Особенность таких изделий заключается в абсолютной неповторимости и индивидуальности. Каждый предмет выполняется вручную, без каких-либо шаблонов и штампов.

Абрамцево-кудринская резьба - это художественный промысел резьбы по дереву, сформировавшийся в конце XIX века в окрестностях подмосковной усадьбы Абрамцево.

С помощью данной техники делали ковши, блюда, вазы и шкатулки, а также любые предметы домашнего декора и обихода. Особенность этих изделий состоит в преобладании различных завитков, розеток, веточек, тонировки и полировки дерева.

Расцвет этого промысла приходится на советский период времени - 20-40-е годы. Заказы работникам кудринской артели «Возрождение» поступали даже от Третьяковской галереи. Исторические и современные изделия, сделанные в стиле абрамцево-кудринской резьбы, были представлены на международной выставке в Париже в 1937 году. После распада СССР фабрика кудринской резьбы была закрыта. Сегодня промысел сохраняется благодаря работе частных мастеров.

История гусевского хрусталя началась в 1756 году, когда орловский купец Аким Мальцов основал на берегу реки Гусь в дремучих мещерских лесах первый стекольный завод.

Первые упоминания о Гусской волости относятся к XVII веку. Когда на строительство в Подмосковье стекольных мануфактур был наложен запрет из-за чрезмерной вырубки лесов, в поселке Гусь на одноименной реке был построен первый хрустальный завод, мастеров для которого специально привезли из Можайска. Так началась история не просто производства, но целого народного промысла, процветающего и по сей день.

Сейчас завод в первую очередь славится своим художественным стеклом. Гусевские художники, учитывая особенности материала, придают ему высокохудожественную выразительность, умело используя и цвет, и форму, и декор.

Филигрань

Филигрань (или скань) - ювелирный промысел, использующий ажурный или напаянный на металлический фон узор из тонкой золотой, серебряной и т.д. проволоки. Элементы филигранного узора бывают самыми разнообразными: веревочка, шнурок, плетение, елочка, дорожка, гладь. В единое целое отдельные элементы филиграни соединяют при помощи пайки. Часто филигрань сочетают с зернью - металлическими мелкими шариками, которые напаиваются в заранее подготовленные ячейки (углубления). Зернь создает эффектную фактуру, игру светотени, благодаря чему изделия приобретают особо нарядный, изысканный вид. Материалами для филигранных изделий служат сплавы золота, серебра и платины, а также медь, латунь, мельхиор, нейзильбер. Украшения, выполненные в технике филиграни, оксидируют и серебрят. Часто филигрань сочетают с эмалью (в том числе финифтью), гравировкой, чеканкой.

Филигранные изделия производились в царских или монастырских мастерских. В XVIII веке изготовлялись большие сканные изделия, наряду с камнями широко применялись хрусталь, перламутр. Одновременно получили большое распространение небольшие серебряные вещи: вазочки, солонки, шкатулки. С XIX века изделия из филиграни уже выпускались фабриками в больших количествах. Это и дорогая посуда, и церковная утварь и многое другое.

Центрами сканного дела сегодня являются:

• Село Казаково Вачского района Нижегородской области, где располагается предприятие художественных изделий, которое производит уникальную ювелирную продукцию в древнейшей технике художественной обработки металла - скань.
• Поселок Красное-на-Волге Костромской области, тут находится Красносельское училище художественной обработки металлов, главной задачей которого является сохранение традиционного красносельского ювелирного промысла - скань, эмаль, чеканка и другое.
• Город Павлово Нижегородской области, где расположен техникум народных художественных промыслов России.

Финифть

Финифть - изготовление художественных произведений с помощью стекловидного порошка, эмали на металлической подложке. Стеклянное покрытие является долговечным и не выцветает со временем, изделия из финифти отличаются особой яркостью и чистотой красок. Эмаль приобретает нужный цвет после обжига с помощью добавок, для которых используются соли металлов. Например, добавки золота придают стеклу рубиновый цвет, кобальта - синий цвет, а меди - зеленый.

Вологодская (усольская) финифть - традиционная роспись по белой эмали. Промысел возник в XVII веке в Сольвычегодске. Позже подобной финифтью стали заниматься в Вологде. Изначально главным мотивом были растительные композиции, нанесенные красками на медную основу: цветочные орнаменты, птицы, звери, в том числе и мифологические. Однако в начале XVIII века стала популярна однотонная финифть (белая, синяя и зеленая). Только в 1970-е годы XX века началось возрождение «усольской» многоцветной финифти вологодскими художниками. Производство продолжается и сейчас.

Также существует ростовская финифть - русский народный художественный промысел, который существует с XVIII века в городе Ростове Великом Ярославской области. Миниатюрные изображения выполняют на эмали прозрачными огнеупорными красками, которые были изобретены в 1632 году французским ювелиром Жаном Тутеном.

Малахитовые изделия

Малахит - зеленый минерал с богатыми оттенками, хорошо поддающийся обработке. Камень может быть от светло-зеленого до черно-зеленого цветов, а первая поделка насчитывает более 10 тысяч лет. Плотные разновидности малахита хорошего цвета и с красивым рисунком высоко ценятся, их с конца XVIII века употребляли для облицовки плоских поверхностей. С начала XIX века малахит используется для создания объемных произведений - ваз, чаш, посуды.

Широкую известность за пределами России малахит получил благодаря заказам Всемирной выставки в Лондоне в 1851 году, подготовленной . Благодаря Демидовым с 1830-х годов малахит начинают использовать как материал для архитектурной отделки: первый малахитовый зал был создан по заказу П.Н. Демидова архитектором О. Монферраном в особняке в Санкт-Петербурге на ул. Б. Морская, 43. Роскошные интерьерные работы с малахитом были выполнены в Исаакиевском соборе. Также малахит используют для изготовления ювелирных украшений. Техника облицовки малахитом называется «русская мозаика ». В ее основе лежит принцип, который использовался европейскими мастерами для снижения стоимости изделий из лазурита еще в XVII веке: тонко напиленными пластинками камня покрывают поверхность предмета из металла или дешевого камня. Так создается иллюзия резьбы из монолита.

Малахитовому промыслу посвящены сказки русского писателя Павла Петровича Бажова, который начинал свою карьеру учителем в школе глухой уральской деревни Шайдуриха, заселенной старообрядцами. От них писатель перенял немало интересных историй и легенд, связанных с жизнью на Урале и фольклорными обычаями местного населения.

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Страстная неделя

весна

Седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней , начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника - подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа , а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот - срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название - первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

Святки

зима

Славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января . Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Крещенский сочельник

весна

Этот праздник православной церкви принадлежит к числу двунадесятых. В этот день вспоминается крещение Иисуса Христа Иоанном Предтечей (Крестителем) в реке Иордан и совершается Великое водоосвящение. Также это вечер-приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне или Крещение. Вкушается крещенская вода натощак, по ложечке, по чуть-чуть. Православные хранят ее в Красном углу, рядом с иконами. Кроме того, капля святыни море освящает. Можно взять обыкновенную, неосвященную воду и добавить туда капельку крещенской, она вся и освятится.

Народно-православный праздник, отмечается 8 июля . Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос - день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. Отмечается 8 июля (25 июня по старому стилю) . Пётр и Феврония - православные покровители семьи и брака. Согласно календарю восточнославянских народных праздников, соотносящемуся с православным, это день первого покоса. Считалось что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов, поэтому купаться уже было безопасно. В Российской Федерации с 2008 года 8 июля отмечается День семьи, любви и верности. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа . В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи - пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

Вербная неделя

весна

Шестая неделя Великого поста. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя - помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января . Значение праздника - поворот солнца с зимы на лето. Празднование - колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

Масленица

весна

Славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом . Цель праздника - прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.

Пасха

весна

Древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта . Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Праздник восточных славян, который начинается 14 сентября . Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Чистый понедельник

весна

Первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста так же как и в последующие дни. Название праздника произошло от стремления провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого великопостного Великого повечерия, начинают читать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 19 века, большая часть масляничных кутил, несмотря на строгий пост, в этот день "полоскали рот" или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что можно съесть или выпить в этот день это: немного черного хлеба с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», в дальнейшем будет возноситься во все дни Великого Поста.

Один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября . Значение праздника - окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.

Православный праздник, отмечаемый 14 августа . Суть праздника - малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза - «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют "Спасом на воде", это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник "Медовым спасом" из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля . Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

Красная Горка

весна

Весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи . В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна - это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: "Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется."

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.

Капоров Артём, Будник Виктор

Цель проекта: Знакомство с русской народной музыкой.

Задачи:

• Познакомить с истоками русской народной музыки.
• Узнать жанры русской народной музыки.
• Познакомить с русскими народными инструментами.

Основополагающий вопрос:

Скачать:

Предварительный просмотр:

Научно – практическая конференция.

Доклад по музыке на тему:

«Русская народная музыка:

истоки, направления,

Сюжеты »

Выполнили:

Ученики 6 А класса

МОУ СОШ №1

Капоров Артём

Будник Виктор

Учитель:

Ибрагимова Н.В.

г. Свободный.

2010 г.

Цель проекта: Знакомство с русской народной музыкой.

Задачи:

• Познакомить с истоками русской народной музыки.
• Узнать жанры русской народной музыки.
• Познакомить с русскими народными инструментами.

Я, Будник Виктор – ученик 6 «А» класса представляю доклад по музыке на тему: «Русская народная музыка: истоки, направления, сюжеты»

Основополагающий вопрос моего выступления:

«Верно ли высказывание, что русская народная музыка – зеркало души русского народа?»

Что такое русская народная музыка?

Народную музыку называют фольклором, а в переводе с английского фольклор - это народная мудрость. Именно через народную музыку народ выражает свое мировоззрение, традиции, обычаи, она является частью истории и жизнью народа. Народная музыка зарождалась функционально, то есть в связи с какой- либо житейской необходимостью: укачать ребенка; выразить радость или горе; вымолить у природы дождь или солнц е, урожай; и т.д.

Когда и где родилась русская народная музыка?

Истоки русской народной музыки восходят к фольклору славянских племен, которые жили на территории Киевской Руси, первого русского государства, сложившегося в 10 в.

Песни древних славян были связаны с обрядовыми формами языческих религиозных верований, ритуальных действий. Исполнение обрядов сопровождалось пением, игрой на музыкальных инструментах, плясками с элементами театрализованного действия, которые превращались в «игрища»

Каковы основные направления в русской народной музыке?

Жанровая система русского фольклора включает следующие основные виды: календарные, обрядовые, свадебные, лирические песни, частушки; эпос; танцевальные жанры. Инструментальная музыка занимает несравнимо меньшее место, нежели вокальная: церковный запрет на использование музыкальных инструментов в храме, по-видимому, оказал влияние и на фольклор.

В песенном фольклоре особое место занимает цикл календарных песен, наиболее типичный для западных, юго-западных и некоторых центральных областей; он состоит из малых циклов, строго приуроченных ко времени года и праздникам языческого календаря (на них часто «накладываются» даты христианских праздников).

Первый календарный праздник отмечался в ночь с 24 на 25 января, то есть тогда, когда день начинал, после зимнего солнцестояния, прибавляться. Эта веселая ночь называлась у восточных славян колядой. Молодежь ходила из избы в избу с пением величальных песен-колядованием. В песнях-колядках восхвалялись красота и трудолюбие хозяйки, ум и храбрость хозяина, которым желали здоровья и счастья, за что исполнители песен получали подарки. Праздник, начинавшийся 24 января и длившийся до 6 февраля, назывался святками. Девушки пели песни и под звучащую музыку гадали на судьбу.

В конце зимы был еще один праздник - проводы зимы, масленица. По окончании праздника изображение масленицы сжигали в лесу и при этом пели: « Масленица-мокрохвостка, поезжай со двора», что должно было способствовать скорейшему приходу весны. Праздник весны- «зеленые святки» был связан с культом растений. Девушки плели венки, украшали жилища березовыми ветками и пели.

В жизни людей было много важных событий, которые отражались в народной музыке. И одним из них был свадебный обряд. Он представлял собой целое театрализованное действие, которое сопровождалось песнями, хороводами. Свадебные песни подразделялись на величальные, шуточные и плясовые. Величались не только молодые, но и все гости, и исполнялись эти песни специальным певчим ансамблем.

Длинными, зимними вечерами и старики, и молодежь собирались в чьей-нибудь просторной избе и здесь, подчас выполняя какую-нибудь мелкую хозяйственную работу, пели лирические песни.

В лирических песнях рассказывалось о переживаниях любящих, о тяжелой женской доле, о солдатской службе, о батрацком труде, и о многом другом.

В трудах и недолгих праздниках проходила жизнь. И когда человек умирал, его похороны также сопровождались музыкальным обрядом. Родственники или специальная плакальщица исполняли глубоко трагические причитания и плачи, в которых выражалось чувство невозвратимой потери, любви и уважения к ушедшему.

История жизни одного поколения людей не забывалась последующим поколением. О важнейших событиях, о героях свих дней рассказывалось в «старинах» или былинах. Созданные в 10 и начале 11 века, они прославляли мощь и величие русского человека. О защите родины от иноземных захватчиков рассказывалось в возникших позднее исторических песнях. Огромной любовью народа пользовались песни о Степане Разине, об Отечественной войне 1812 года.

К древнерусской эпохе относят и возникновение народных хороводных песен, когда они, очевидно, исполнялись наряду с обрядовыми песнями. Обычно хороводные песни исполнялись поющим кругом, хороводом молодёжи, который двигался по «солнцу». Каждая песня при её исполнении тут же «разыгрывалась» внутри круга соответственно её содержанию – это особое назначение хороводных песен и определило их тематику и художественный стиль.

Какие музыкальные инструменты в русской народной музыке?

Инструменты в фольклорной традиции используются в основном либо в быту пастухов, либо для аккомпанемента некоторых видов танцев и песен.

Наиболее распространенные инструменты – гудок, гусли, дудка, жалейка (рожок) В летописях 12-14 вв. упоминаются также военные трубы, ратные бубны. Распространение в народном быту таких инструментов западноевропейского происхождения, как балалайка, домра, гармонь, относится к самому позднему периоду (19–20 вв.).

Сюжеты русской народной музыки

Песенные сюжеты представляли собой маленькую картинку жизни, эпизод, событие, в которых песенные герои не только чувствуют, но и действуют: гуляние молодца и девушки, хороводные «действия», проводы в армию, походы солдата и его смерть в чистом поле, путь-дорога ямщика и др.

Лирическое обращение к силам природы, которые в песнях нередко являются яркими песенными пейзажами, служат поэтическим фоном, на котором изображаются основные действующие лица, развёртывается музыкальный сюжет.

В песнях олицетворяют образ девушки с «белой лебедушкой», «голубкой», «берёзонькой», «ивушкой», «земляничкой-ягодкой»; символ молодца – образ «ясного сокола», «сизого орла», «ясного месяца»; жениха с невестой – «голубя и голубки»; свекрови – «горькой полыни» или «крапивушки»; замужней женщины – «горькой кукушечки» или «серой утушки». В песнях существуют и общие образы-символы: радости и веселья(«зелёный сад», цветы, «зелёная роща»); печали и грусти(опавшие цветы, засохший сад, «бел-горюч камень»); верной любви(золотое колечко); судьбы («доля») и др. Песням присущи различные эпитеты для большей эмоциональности, лиризма и поэтической выразительности: «цветы лазоревы», «очи ясные», печаль горькая», «слеза горючая» и др. Особо задушевный характер придают песням слова с уменьшительно-ласкательными окончаниями.

Вывод:

Русская народная музыка существует, пока существует народ. Она является отражением его жизни, его дум и чаяний. Таким образом, мы с уверенностью можем сказать, что русская народная музыка – зеркало души русского народа.