Духовный смысл праздника. Преображение Господне — духовный смысл праздника Различия в названиях праздника

О духовном смысле праздника Преображение Господне, о нашем восхождении вслед за Христом, о событии праздника и о том, почему именно Моисей и Илия явились Спасителю, о том, как подготовиться к этому дню и как провести его.

«Преобразился еси на горе, Христе Боже…» Кто не помнит начальных слов тропаря двунадесятого празднества Преображения Господня! Тогда на горе Фавор Спаситель, еще в глубокой ночи совершив восхождение с тремя преданнейшими и усерднейшими Своими учениками: Иоанном – апостолом любви, братом его Иаковом и пылким Петром, беседовал с Отцом Небесным, и ученики, воздремавшие, вдруг увидели непостижимое: как лик Христа просветился ярче солнечного света, а Его ризы стали белоснежными, так что превосходили своей чистотой снег, лежащий на горе Кармил. И белильщик на земле, замечает евангелист, не может так выбелить ткань, как были чисты ризы Христа (ср.: ). Ученики, при раскрывшемся у них по воле Божией духовном зрении, увидели славу Господню, которую Сын всегда имел, как и Отец, будучи с Ним единосущным по воплощении. Но здесь человеческая природа, неразлучно и неслитно соединенная с Божеством, засияла – так кусок металла, помещенный в среду огня, раскалившись, сам начинает источать свет и тепло, будто становясь огнем, – но вместе с тем и не изменив своего земного естества.

Праздник Преображение Господне . Он и древними святыми отцами, и русскими проповедниками, и поэтами Серебряного века воспет, потому что знаменует собою начало русской осени, ведь не случайно, еще по греческой традиции, народ приносит в храм плоды земные и начатки урожая, и священники, прежде чем окропить яблоки, груши, виноград, как это было принято на Пелопоннесе и в Херсонесе, читают особую молитву для верных, прося Господа Бога просветить их сердца лучами богопознания, чтобы они исполнились духовных благ, символом и материальным выражением которых являются эти земные плоды, как будто говорящие о нетленной райской жизни, к которой все мы призваны через духовное восхождение на гору Фавор, через единение со Христом Спасителем в Таинстве Причащения. И действительно, дорогие друзья, о празднике Преображения говорит всё Священное Писание Ветхого и Нового Завета, говорит применительно к нам, чадам Церкви, которых святые апостолы называют чадами света, сынами Царствия. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся» (). Вкусите, братия и сестры, в день Преображения от святой евхаристической Чаши Пречистого Тела и Крови нашего Спасителя, вкусите и видите, яко благ Господь. А что мы увидим? Увидят окружающие нас люди свет Небесного Отца, о котором Спаситель говорит так ясно и доходчиво: «Да просветится свет ваш ( . – прот. А.В.) пред людьми, да видят благие дела ваши, красоту души и тела, осиянную Духом Святым, и прославят они Отца вашего, Который на небесах» (ср.: ).

В день Преображения, принимая, как и апостолы, незлобивым, кротким и чистым сердцем Божественную благодать, льющуюся с вершины горы Фавор, мы начинаем понимать, почему первоверховный апостол Павел называл христиан светилами, сияющими в этом развращенном мире. Праздник Преображения говорит нам о радостном смысле духовного подвига. Ведь цель и почесть духовного звания о Христе Иисусе заключается не в чем ином, как в стяжании благодати Святого Духа, в готовности и способности раскрыть лепестки своей души, воспринять эти божественные лучи, источником которых является неподвижное Солнце Любви, или Солнце Правды, на языке пророка Малахии, – Господь и Бог наш Иисус Христос.

Вспомним, дорогие друзья, обстоятельства этого удивительного и таинственного праздника, подняться до духовного осмысления которого не так просто, но, конечно, возможно, если мы, как птенцы, собираемся под крылышком Матери нашей – Церкви, а она через гимнографов и песнотворцев: Косму Маиумского , Иоанна Дамаскина – в тропарях и песнопениях праздника (нужно очень внимательно их слушать, а не смотреть по сторонам), очистив наше восприятие, поднимет нас до разумения фаворских тайн. Обратим внимание, что трое из учеников следовали неотступно за Господом, покуда Он восходил на эту гору. А почему не взяли Иуду? – спросит кто-нибудь из вас. А потому, – отвечают толковники Священного Писания, – что рыжебородый предатель был весьма ленив и плотоугодлив. Он мечтал сесть рядом с Мессией в Его Царствии, которое, впрочем, представлял себе чисто земным, но не удосужился проснуться, когда Господь, постучав в горницу, где почивали апостолы, призвал усерднейших следовать за Ним. Так и нам нужно немножко поднапрячься, немножко потрудиться, чтобы 6/19 августа не оказаться не у дел, не оказаться разочарованными и неудовлетворенными, потому что без труда не выловишь и рыбку из пруда.

Подумаем, как нелегко было апостолам следовать за Христом. Если вы бывали на горе Фавор, то, наверное, догадываетесь, что тогда не было серпантина, шоссе, по которому нынче таксисты за несколько шекелей или пяток долларов довезут вас до вершины, где можно приобщиться духом к великой тайне Преображения. Подниматься нужно было пешком, а значит – через колючки и заросли кустов. Может быть, и были какие-то тропинки, по которым пастухи водили своих овец, но, очевидно, подъем этот был малый подвиг, который безропотно несли апостолы, не желая отставать от своего Учителя. Так вот и нам, дорогие друзья, необходимо было уже за несколько дней до Преображения чуть-чуть поднапрячься, вступить в борьбу с суетными, тщеславными помыслами, оставить всякое миродержание, особенно словоохотливость, связанную по необходимости с осуждением, усерднее заняться чтением Священного Писания, которое просвещает не столько мозг, сколько душу, окрыляет, делает способным думать о Боге, тянуться к Нему, размышлять о Нем, молиться Ему.

Преображение Господне — духовный смысл праздника

Итак, оказавшись там, на вершине, Петр, Иоанн и Иаков внимали происходящему. А внезапно увидев Преображение Господне, просветленный лик Господа, они со страхом, и трепетом, и ужасом узрели Моисея и Илию. Моисей – законодатель, Илия – тот, кто предварит Второе пришествие Иисуса Христа перед близкой кончиной мира, пророк-ревнитель. Почему, – спросите вы, – именно эти два ветхозаветных святых, а не кто-то из судей или древних воинов, наподобие Иисуса Навина, предстал Господу и беседовал с Ним? Очевидно, сокровенный смысл явления именно этих двух величайших представителей Ветхого Завета заключается в следующем: раз, смиренно склонив главу пред Господом, Моисей, тот, кто принес с Синая 10 заповедей человеческому роду, беседовал с Ним, как дитя с Отцом, как ученик с Учителем, то отсюда следует, что Христос и есть Основатель как Ветхого, так и Нового Завета. Христос – не противник отеческим заповедям, но Он есть Господь и Судия, Он пришел исполнить закон и отменить его обрядовую часть, оставив нравственное содержание. Ну а Илия-ревнитель, который, как вы помните, мог даже огнем встретить дерзких богохульников, покушавшихся на жизнь огнепламенного пророка, беседуя со Христом, тем самым свидетельствовал апостолам (а они были люди всё-таки грамотные и понимающие), что перед ними – апостолами, Илией и Моисеем –долгожданный Мессия, чаяние языков, Тот, Кто пришел освободить Израиль не столько от внешнего господства римлян, сколько от тирании диавола, от господства страстей, пришел сокрушить саму смерть, проложив путь новый и живой к Воскресению.

А затем сходит светлое облако, в котором сокрываются Илия и Моисей, и остается один Христос. И апостолы – давайте вспомним икону Преображение Господне – упав от страха, замерев… – очень живописно православная традиция изображает учеников: кто на карачках, кто – распластав руки и ноги, как лягушонок, если можно так выразиться… Апостолы, от этого Божественного света павшие ниц, слышат голос Самого Небесного Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Навсегда они – Петр, Иоанн и Иаков – сокроют в своих душах сладостный и вместе с тем страшный для человеческой немощной природы голос Небесного Отца. И один из них, Петр, в своем Послании впоследствии скажет об этом голосе, снизшедшем из велелепной славы, голосе, который засвидетельствовал Богосыновство, Божество Господа Иисуса Христа.

Снизойдя с горы, апостолы еще сами носили в себе это сияние небесного огня. И лик Христа светился чудесно, так что народ было ринулся к Спасителю, Который тотчас по схождении с горы свершил чудесное деяние – исцелил бесноватого отрока, сказав его несчастному отцу: «Если можешь сколько-нибудь веровать – веруй: всё возможно верующему». Так и у нас с вами: придет праздник Преображение Господне ; дай Бог, мы с вами исповедуемся, приобщимся Христовых Тайн, чтобы не быть сторонними наблюдателями, но участниками Божественной Литургии, и, вкусив сладостной жизни будущего века, преобразившись дивным преображением, пронизанные лучами Божественной славы, мы обретем благодатное детство во Христе. Нам, как Петру, не захочется выходить из храма.

Преображение Господне — духовный смысл праздника

Помните, как Петр, не понимая, что он говорит, от избытка вышеестественной радости сказал: «Господи, хорошо нам здесь! Давай поставим три сени – три кущи: Тебе, Моисею и Илии. Только не будем возвращаться в этот суетный, жестокий, лукавый мир, где Тебя, Господи, ждут надменные фарисеи, лукавые саддукеи, ищущие Твоей смерти. Останься здесь навсегда!» Однако просьба Петра не была уважена. Почему? Потому что Спаситель, явив Свою Божественную славу ученикам, готовился к Своему крестному пути, уверяя последователей, что страдания, которые встретятся Спасителю в Гефсиманском саду и в Иерусалиме, не вынужденные.

Христос – не невольная жертва Голгофской муки, но Он самоохотно, как Богочеловек, из послушания Небесному Отцу и из любви к погибающему человеческому роду, восходит на Крест, чтобы, вкусив горчайшую мучительную смерть, победить ее, изжить Своим воскресением. Да, в ту Гефсиманскую ночь они, апостолы, все, кроме Иоанна Богослова, разбежались, словно испуганные дети, устрашенные свирепостью лиц Иуды и храмовых стражников, но по Воскресении вспомнили – вспомнили всё. Вспомнили и эти дивные часы на Фаворской горе. И с тем большим упорством и радостью они благовествовали вселенной веру во Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека, Который и нас с вами, Своих детей, приобщает к нетленной, живоносной и целительной Божественной благодати, просвещая наш ум, ментальные способности, умиряя наше сердце, отгоняя от наших душ уныние и печаль, самое тело делая послушным инструментом разумной души.

Много сказано, но не сказано ничего, если не говорить о внутреннем значении и величии этого дивного и прекрасного осеннего праздника. И я очень надеюсь, дорогие друзья, что никто из вас не лишит себя по глупости или по суетности этой ни с чем не сравнимой радости богообщения, но каждый, по мере своих сил, поднимется на гору Фавор – поднимется не телесными ногами, но помыслом, чувством, чтобы предстоять в этот дивный праздник Христу, нашему Солнышку, в Котором нет ни единого пятна.

Протоиерей Артемий Владимиров

Место праздника в границах православного богослужебного года

Проблема четкого определения статуса праздника Сретения влечет за собой некоторые трудности. Безусловно Сретение — двунадесятый праздник. Однако, остается не совсем ясным: к каким собственно праздникам он может быть отнесен — к Господским или Богородичным? — поскольку ряд черт, присущих его богослужебному уставу, говорит о том, что он — Господский, а ряд других, напротив, о том, что он — Богородичный. По-видимому, вслед за некоторыми православными литургистами, праздник этот предпочтительнее именовать Господско-Богородичным.

Сретение Господне отмечается на сороковой день после Рождества Христова.

Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Само слово "сретение" в переводе с церковно-славянского языка означает "встреча". В праздник Сретения Господня православные христиане вспоминают тот день, когда Богомладенец Иисус Христос был принесен в Иерусалимский храм — во исполнение древних обычаев ветхозаветного закона Моисея (см. книгу Левит 12:1-8). В соответствии с этим законом, женщины после родов на сороковой или тридцатый день (в зависимости от того, кто у них родился — мальчик или девочка) должны были приходить в храм для принесения ритуальной очистительной жертвы.

Посещает храм, ради принесения такой жертвы, и Богоматерь. Ею приносятся два голубиных птенца — жертва, по закону допустимая лишь для бедняков. Вероятно, обычно после принесения такой жертвы священник принимал младенца из рук матери, и, обратившись к алтарю, высоко поднимал ребенка, как бы вручая его Богу. При этом он совершал над ним две молитвы: одну — на тему закона о принесении выкупа, другую — с благодарением за рождение первенца.

Младенец Христос был встречен при входе в храм благочестивым и праведным старцем Симеоном (по Преданию Церкви — одним из переводчиков Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык), которому некогда было обещано Духом Божиим, что он не умрет, пока не увидит своими глазами пришедшего на Землю Спасителя мира. Симеон был уже очень стар и превзошел все мыслимые пределы продолжительности человеческой жизни; но смерть не приходила к нему, ибо по Божественному обетованию он должен был увидеть родившегося Христа. И вот, наступил день, когда этот древний старец принял наконец в Иерусалимском храме на свои руки младенца Иисуса, произнеся те, замечательные по своей силе слова, что и сегодня звучат в христианских церквах за каждым вечерним богослужением. В переводе на русский язык они звучат так: "ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое (т.е. принесенное нам Тобою), которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля". Теперь, дожив до дня рождения Христа, иначе говоря, до встречи с Богом, Который соделался — по Своей любви к людям — истинным Человеком, старец Симеон мог уже спокойно умереть: "сретение", наконец, состоялось.

Произносит он также и другие (тоже очень важные) — провидческие слова. Обращаясь к Богоматери, Симеон пророчествует о Ее Сыне: “се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий,... да откроются помышления многих сердец”, и, кроме того, добавляет, говоря уже о судьбе Самой Марии: “и Тебе Самой оружие пройдет душу”. Старец говорит здесь о том, что родившийся Христос принесет в мир разделение. Отныне уже нельзя будет пребывать в спокойном, “комфортном” безразличии к вопросам веры, равнодушно отказываясь от следования за Истиной: с этого дня человечество должно разделиться как бы на “два лагеря” по принципу — “за Христа и в Боге” или “против Христа и вне Бога”. Слова же об “оружии”, то есть о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы — это пророчество о тех страданиях, что Ей еще предстоит испытать в тот день, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Собственного Сына.

Здесь же в храме находилась и женщина, также достигшая глубокой старости, обладавшая пророческим даром, — Анна, которая вместе с праведным Симеоном стала прославлять Господа.

После исполнения всех предписанных законом обрядов, Святое Семейство вернулось домой — в город Назарет (см. Евангелие от Луки 2:22-39).

Духовный смысл праздника

Смысл праздника Сретения — в долгожданной и спасительной встрече всего человеческого рода — лицом к лицу — с изначальным Источником всякого добра и подлинного блага, истины и красоты: с живым Богом христианского Откровения. Именно здесь, по убеждению христиан, и проходит граница в истории всех верующих людей: в день Сретения встретились две эпохи, ознаменованные двумя Заветами Бога и человека — Ветхим и Новым.

Как правило, проповеди христианских богословов и экзегетов, посвященные Сретению, отличаются особой восторженностью и возвышенностью, будучи буквально преисполнены радости и ликования. Например, в проповеди на Сретение, приписываемой святителю Кириллу Иерусалимскому (IV в.), говорится: “Итак, придите... Христолюбцы и Боголюбцы, во сретение Господа и Владыки, с радостию и в чистоте изыдем: не законным обрядом, но духовно: не чрева сладостями работая, но духом играя... Все ныне, и всегда празднственные возопием песни... С Сионом сретим, со храмом освятимся, с Девою величая, возрадуемся, с Иосифом принесем, аки два горличища (как два голубиных птенца) душу и тело, с Симеоном Христа в объятия приимем, и со Анною исповедуем, да тако в наслаждение небесных благ внидем, благодатию Господа, и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”.

По сути вся жизнь человечества до пришествия Спасителя — долгое и томительное ожидание радости этой встречи, Сретения Господня.

Еще на заре истории человеческого рода происходит страшное и гибельное по своим последствиям для людей событие: их расставание, разлука с Богом. Адам и Ева — первые люди — самовольно вкушают плод от запретного Древа познания добра и зла, тем самым преступая единственное наложенное на них пока Творцом ограничение.

Отпав от Божественной Правды, нарушив эту заповедь, Адам и Ева сами воздвигли между собой и Богом крепкую стену отчуждения от Него. И с тех самых пор — долго, но безуспешно — искали люди новой встречи, нового единения со своим Создателем, блуждая впотьмах, спотыкаясь, сбиваясь с пути, вступая на смертельно опасные земли темных языческих культов.

Но все это время и Сам Бог продолжал искать отдалившегося от Него и предавшего Его любовь — человека. Уже в самый день грехопадения ищет Господь среди святых садов древнего Рая-Эдема Свое падшее создание — Адама, взывая к нему: "Где ты?".

Конечно же, такое призывание не означает, что Бог в тот день не знал, где "физически" находится Адам, или не мог обнаружить его местопребывания. Просто подлинное единство двух личностей — это, прежде всего, единство взаимопонимания и любви. И вот такого чувства живого и действенного единства, чувства радостной, доверчивой любви и не мог найти тогда Господь в сердце Адама. “Падший” Адам уже не предстоял пред Богом в прежней своей открытости и жертвенности полного послушания: он пытался скрыться от Него в тени райских деревьев; ведь, с нарушением им воли Божией, с грехопадением — на смену прежней любви к Богу в душу Адама вошло ощущение страха и отчуждения от Него.

И все же настал тот день, когда ветхий уже и немощный старец Симеон принял на свои руки Богомладенца Христа, возвестив о приходе в этот мир его Творца. Отныне уже человечество — в лице Симеона — ясно узнало и твердо исповедало, что после многих тысячелетий своего самовольного отлучения от Бога оно наконец-то встретило своего Создателя. Ведь Симеон держал на своих руках Того, Кто, по Своему таинственному изволению преступив пределы вечности и всемогущества, "умалился" до состояния беспомощного Младенца, держал — Самого Бога.

История возникновения праздника

Источники говорят о том, что праздник Сретения возник и существовал в Иерусалимской церкви с IV-V в. — как торжество, завершавшее сорокадневный цикл Богоявления, посвященного воспоминанию целого ряда евангельских событий. Именно поэтому в то время он и не рассматривался как отдельный, самостоятельный праздник.

В конце V в. — в Риме, и в середине VI в. — в Константинополе (во времена Императора Юстиниана) Сретение становится уже самостоятельным Господским праздником.

И на Востоке и на Западе дата праздника оказалась увязана с днем Рождества Христова: Сретение отмечалось на сороковой день после Рождества. С середины VI века день празднования Рождества, а значит, и Сретения, на Западе и на Востоке уже практически повсеместно (за исключением Армении) совпадают. Распространению праздника Сретения, как и сугубому церковному почитанию этого события Священной истории, весьма способствовал своей активной деятельностью святой император Юстиниан.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Богослужебные тексты праздника составлены виднейшими древнецерковными песнотворцами. Так, часть стихир на “стиховне” и канон праздника написаны преподобным Косьмой Маюмским (VII-VIII в.), часть стихир на “Господи воззвах” и стихир на литии — святым патриархом Германом Константинопольским (VIII в.); в текст службы включены также стихиры, принадлежащие святым Андрею Критскому (VII-VIII в.) и Иоанну Дамаскину (VIII в.), — по одной стихире на литии.

Уже с момента возникновения праздник Сретения, казалось бы, по всему своему характеру — явно Господский. Однако на Западе он обычно рассматривался скорее как Богородичный. Со временем и на Востоке он также постепенно трансформировался в сторону Богородичного празднества, хотя в своем чинопоследовании все же зафиксировался в виде “смешанного” праздника, заключающего в себе отдельные черты как Господского, так и Богородичного торжества.

На Руси к XVII столетию значение Сретения оказалось несколько приуменьшено — в сравнении с более торжественной древней традицией его празднования.

Подготовительный период праздника. Предпразднство и попразднство.

Праздник Сретения имеет один день предпразднства и семь дней попразднства. На второй день торжества (3 февраля ст. ст. / 16 февраля н. ст.) Церковь празднует память праведного Симеона и Анны пророчицы — святых, чей личный духовный подвиг, как известно, оказался непосредственно связан с событиями Сретения.

Важнейшие черты праздничного богослужения

Служба праздника Сретения совершается в голубых — Богородичных — облачениях. Текст службы содержится в месячной Минее — в ее февральском томе.

Необходимо указать на те черты празднества, что позволяют приводить доводы в пользу принадлежности Сретения к Господским или, напротив, Богородичным двунадесятым праздникам.

С одной стороны, здесь явно присутствуют характерные особенности Господского праздника: 1) произнесение на Литургии — во время “малого входа” или “входа с евангелием” — особого “входного стиха” и последующее за ним торжественное пение тропаря и кондака праздника; 2) наличие “своего” праздничного отпуста в конце службы, начинающегося словами “Иже во объятиях праведного Симеона...”.

С другой стороны, тут же имеются и признаки Богородичного праздника: 1) в случае совпадения Сретения с воскресным днем, воскресные песнопения оказываются “главнее”, то есть поются впереди сретенских — это может происходить (по общим правилам богослужебного устава) лишь в Богородичные праздники; Господский же двунадесятый праздник всегда “пересилил” бы песнопения обычного воскресенья; 2) также — ради воскресенья — может быть отменен и заменен традиционным воскресным отпустом указанный выше сретенский отпуст; 3) у праздника Сретения отсутствуют обычные для Господских двунадесятых торжеств праздничные антифоны на Литургии.

Тропарь праздника: “Радуйся Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце Правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме: веселися и Ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших дарующаго нам воскресение”. Перевод тропаря на русский язык таков: “Радуйся, Благодатная Дева Богородица, ведь из Тебя воссияло Солнце Правды — Христос Бог наш, просвещающий находящихся во тьме (неведения). Веселись же и ты, праведный старец, принявший в свои объятья Освободителя наших душ, дарующего нам воскресение”.

Тропарь развивает связанную с внутренним содержанием события Сретения богословскую идею — о просвещении светом Истины всего человечества, прежде пребывавшего во тьме незнания Бога. Мысль эта издревле была выражена в тексте Священного Писания — у пророка Исаии (см. книгу пророка Исаии 42:7), а затем оказалась повторена и Самим Христом: “народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет” (Евангелие от Матфея 4:16).

Кондак праздника: “Утробу Девичу освятивый Рождеством Твоим и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже, но умири во бранех жительство и укрепи люди, ихже возлюбил еси, Едине Человеколюбче”. Русский перевод кондака: “Освятив Твоим Рождением утробу Девы и благословив объятия Симеона, как надлежало, предвозвестив (о том заранее) — ныне Ты спас нас, Христе Боже; сделай же мирной нашу жизнь — среди войн — и укрепи людей, которых (Ты) возлюбил, Единый Человеколюбец”.

В стихирах и каноне праздника подчеркивается мысль о том, что Тот Самый Бог, Который прежде являлся в таинственном и неприступном мраке пророку Моисею на горе Синай, теперь сделался видим для человека, ибо Он стал Младенцем, почивавшим на руках праведного Симеона: “на горе Синайстей древле Моисей виде задняя Божия (то есть видел Бога “со спины” — символический образ того, что в Ветхом Завете человек еще не был способен видеть Бога лицом к Лицу), и тонкий (едва различимый и, кроме того, всепроницающий) Божественный глас сподобися во мраце же и вихре слышати. Ныне же Симеон воплощенного Бога непреложне (неизменно) нас ради на руки прият...”. Говорится здесь и о том, что Тот Кто прежде был носим лишь на херувимских (херувимы — один из “чинов” ангелов) колесницах, ныне восседает как на престоле — на руках старца Симеона: “иже на Херувимех носимый..., днесь в Божественное святилище (то есть в храм) по закону приносим, на старческих, яко на престоле, седит руках...”.

На праздник Сретения положено чтение трех паремий. Первая из них говорит о ветхозаветном установлении посвящать Богу первенцев (книга Исход 12:51; 13:1-3,10-12,14-16; 22:29; книга Левит 12:1-4,6-8; книга Числа 8:17). Вторая паремия повествует о видении, открывшемся в храме пророку Исаии, в котором ему явился сидящий на престоле и окруженный ангелами Господь. Здесь-то Исаия и был призван к своему пророческому служению (книга пророка Исаии 6:1-12). Третья паремия, также представляющая собой отрывок из книги Исаии, содержит пророчество о бегстве Святого Семейства в Египет. Эта паремия здесь тем более уместна, что Бегство в Египет сюжетно довольно тесно связано со Сретением — оба эти события весьма близки по времени (книга пророка Исаии 19:1-5,12,16,19-21).

Отрывки из Евангелия на утрени и Литургии почти совпадают по содержанию: оба они рассказывают о Сретении. Однако евангельское чтение на утрени (Евангелие от Луки 2:25-32) короче, чем на Литургии (Евангелие от Луки 2:22-40): полное библейское повествование о событии Сретения мы слышим в храме именно в самый день праздника.

Что касается апостольского чтения, то на праздничной Литургии прочитывается фрагмент из Послания апостола Павла к Евреям (17:7-17), где появляется загадочный образ ветхозаветного царя и священника по имени Мелхиседек: толкователи Священного Писания рассматривают его как прообраз Христа. Здесь же говорится о превосходстве искупительного и жертвенного (именуемого здесь первосвященническим) служения Спасителя перед ветхозаветными жертвами, а также об отмене — с пришествием Христа — Закона Моисеева.

© Все права защищены

Малков П.Ю.

Место праздника в границах православного богослужебного года

Проблема четкого определения статуса праздника Сретения влечет за собой некоторые трудности. Безусловно Сретение - двунадесятый праздник. Однако, остается не совсем ясным: к каким собственно праздникам он может быть отнесен - к Господским или Богородичным? - поскольку ряд черт, присущих его богослужебному уставу, говорит о том, что он - Господский, а ряд других, напротив, о том, что он - Богородичный. По-видимому, вслед за некоторыми православными литургистами, праздник этот предпочтительнее именовать Господско-Богородичным.

Сретение Господне отмечается на сороковой день после Рождества Христова.

Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

Само слово "сретение" в переводе с церковно-славянского языка означает "встреча". В праздник Сретения Господня православные христиане вспоминают тот день, когда Богомладенец Иисус Христос был принесен в Иерусалимский храм - во исполнение древних обычаев ветхозаветного закона Моисея (см. книгу Левит 12:1-8). В соответствии с этим законом, женщины после родов на сороковой или тридцатый день (в зависимости от того, кто у них родился - мальчик или девочка) должны были приходить в храм для принесения ритуальной очистительной жертвы.

Посещает храм, ради принесения такой жертвы, и Богоматерь. Ею приносятся два голубиных птенца - жертва, по закону допустимая лишь для бедняков. Вероятно, обычно после принесения такой жертвы священник принимал младенца из рук матери, и, обратившись к алтарю, высоко поднимал ребенка, как бы вручая его Богу. При этом он совершал над ним две молитвы: одну - на тему закона о принесении выкупа, другую - с благодарением за рождение первенца.

Младенец Христос был встречен при входе в храм благочестивым и праведным старцем Симеоном (по Преданию Церкви - одним из переводчиков Священного Писания Ветхого Завета на греческий язык), которому некогда было обещано Духом Божиим, что он не умрет, пока не увидит своими глазами пришедшего на Землю Спасителя мира. Симеон был уже очень стар и превзошел все мыслимые пределы продолжительности человеческой жизни; но смерть не приходила к нему, ибо по Божественному обетованию он должен был увидеть родившегося Христа. И вот, наступил день, когда этот древний старец принял наконец в Иерусалимском храме на свои руки младенца Иисуса, произнеся те, замечательные по своей силе слова, что и сегодня звучат в христианских церквах за каждым вечерним богослужением. В переводе на русский язык они звучат так: "ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое (т.е. принесенное нам Тобою), которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля". Теперь, дожив до дня рождения Христа, иначе говоря, до встречи с Богом, Который соделался - по Своей любви к людям - истинным Человеком, старец Симеон мог уже спокойно умереть: "сретение", наконец, состоялось.

Произносит он также и другие (тоже очень важные) - провидческие слова. Обращаясь к Богоматери, Симеон пророчествует о Ее Сыне: “се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, ... да откроются помышления многих сердец”, и, кроме того, добавляет, говоря уже о судьбе Самой Марии: “и Тебе Самой оружие пройдет душу”. Старец говорит здесь о том, что родившийся Христос принесет в мир разделение. Отныне уже нельзя будет пребывать в спокойном, “комфортном” безразличии к вопросам веры, равнодушно отказываясь от следования за Истиной: с этого дня человечество должно разделиться как бы на “два лагеря” по принципу - “за Христа и в Боге” или “против Христа и вне Бога”. Слова же об “оружии”, то есть о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы - это пророчество о тех страданиях, что Ей еще предстоит испытать в тот день, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Собственного Сына.

Здесь же в храме находилась и женщина, также достигшая глубокой старости, обладавшая пророческим даром, - Анна, которая вместе с праведным Симеоном стала прославлять Господа.

После исполнения всех предписанных законом обрядов, Святое Семейство вернулось домой - в город Назарет (см. Евангелие от Луки 2:22-39).

Духовный смысл праздника

Смысл праздника Сретения - в долгожданной и спасительной встрече всего человеческого рода - лицом к лицу - с изначальным Источником всякого добра и подлинного блага, истины и красоты: с живым Богом христианского Откровения. Именно здесь, по убеждению христиан, и проходит граница в истории всех верующих людей: в день Сретения встретились две эпохи, ознаменованные двумя Заветами Бога и человека - Ветхим и Новым.

Как правило, проповеди христианских богословов и экзегетов, посвященные Сретению, отличаются особой восторженностью и возвышенностью, будучи буквально преисполнены радости и ликования. Например, в проповеди на Сретение, приписываемой святителю Кириллу Иерусалимскому (IV в.), говорится: “Итак, придите... Христолюбцы и Боголюбцы, во сретение Господа и Владыки, с радостию и в чистоте изыдем: не законным обрядом, но духовно: не чрева сладостями работая, но духом играя... Все ныне, и всегда празднственные возопием песни... С Сионом сретим, со храмом освятимся, с Девою величая, возрадуемся, с Иосифом принесем, аки два горличища (как два голубиных птенца) душу и тело, с Симеоном Христа в объятия приимем, и со Анною исповедуем, да тако в наслаждение небесных благ внидем, благодатию Господа, и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”.

По сути вся жизнь человечества до пришествия Спасителя - долгое и томительное ожидание радости этой встречи, Сретения Господня.

Еще на заре истории человеческого рода происходит страшное и гибельное по своим последствиям для людей событие: их расставание, разлука с Богом. Адам и Ева - первые люди - самовольно вкушают плод от запретного Древа познания добра и зла, тем самым преступая единственное наложенное на них пока Творцом ограничение.

Отпав от Божественной Правды, нарушив эту заповедь, Адам и Ева сами воздвигли между собой и Богом крепкую стену отчуждения от Него. И с тех самых пор - долго, но безуспешно - искали люди новой встречи, нового единения со своим Создателем, блуждая впотьмах, спотыкаясь, сбиваясь с пути, вступая на смертельно опасные земли темных языческих культов.

Но все это время и Сам Бог продолжал искать отдалившегося от Него и предавшего Его любовь - человека. Уже в самый день грехопадения ищет Господь среди святых садов древнего Рая-Эдема Свое падшее создание - Адама, взывая к нему: "Где ты?".

Конечно же, такое призывание не означает, что Бог в тот день не знал, где "физически" находится Адам, или не мог обнаружить его местопребывания. Просто подлинное единство двух личностей - это, прежде всего, единство взаимопонимания и любви. И вот такого чувства живого и действенного единства, чувства радостной, доверчивой любви и не мог найти тогда Господь в сердце Адама. “Падший” Адам уже не предстоял пред Богом в прежней своей открытости и жертвенности полного послушания: он пытался скрыться от Него в тени райских деревьев; ведь, с нарушением им воли Божией, с грехопадением - на смену прежней любви к Богу в душу Адама вошло ощущение страха и отчуждения от Него.

И все же настал тот день, когда ветхий уже и немощный старец Симеон принял на свои руки Богомладенца Христа, возвестив о приходе в этот мир его Творца. Отныне уже человечество - в лице Симеона - ясно узнало и твердо исповедало, что после многих тысячелетий своего самовольного отлучения от Бога оно наконец-то встретило своего Создателя. Ведь Симеон держал на своих руках Того, Кто, по Своему таинственному изволению преступив пределы вечности и всемогущества, "умалился" до состояния беспомощного Младенца, держал - Самого Бога.

История возникновения праздника

Источники говорят о том, что праздник Сретения возник и существовал в Иерусалимской церкви с IV-V в. - как торжество, завершавшее сорокадневный цикл Богоявления, посвященного воспоминанию целого ряда евангельских событий. Именно поэтому в то время он и не рассматривался как отдельный, самостоятельный праздник.

В конце V в. - в Риме, и в середине VI в. - в Константинополе (во времена Императора Юстиниана) Сретение становится уже самостоятельным Господским праздником.

И на Востоке и на Западе дата праздника оказалась увязана с днем Рождества Христова: Сретение отмечалось на сороковой день после Рождества. С середины VI века день празднования Рождества, а значит, и Сретения, на Западе и на Востоке уже практически повсеместно (за исключением Армении) совпадают. Распространению праздника Сретения, как и сугубому церковному почитанию этого события Священной истории, весьма способствовал своей активной деятельностью святой император Юстиниан.

Характерные особенности праздничного богослужения в различные исторические периоды. Авторы богослужебных текстов

Богослужебные тексты праздника составлены виднейшими древнецерковными песнотворцами. Так, часть стихир на “стиховне” и канон праздника написаны преподобным Косьмой Маюмским (VII-VIII в.), часть стихир на “Господи воззвах” и стихир на литии - святым патриархом Германом Константинопольским (VIII в.); в текст службы включены также стихиры, принадлежащие святым Андрею Критскому (VII-VIII в.) и Иоанну Дамаскину (VIII в.), - по одной стихире на литии.

Уже с момента возникновения праздник Сретения, казалось бы, по всему своему характеру - явно Господский. Однако на Западе он обычно рассматривался скорее как Богородичный. Со временем и на Востоке он также постепенно трансформировался в сторону Богородичного празднества, хотя в своем чинопоследовании все же зафиксировался в виде “смешанного” праздника, заключающего в себе отдельные черты как Господского, так и Богородичного торжества.

«И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий» (Бытие, 1:11-13).

В третий день земля по слову Божию произвела зелень, и всякую траву, и всякое дерево, приносящее плод. А в шестой день был сотворен человек.

Вы замечаете, как Господь заботится о человеке, о своем творении? Еще задолго до того, как он, человек, появился на земле, Бог уже все приготовил для него. Земля по воле Божьей произвела все необходимое для нашей жизни на ней. Когда Бог сотворил Адама и Еву, Он ввел их в сад. Сад уже был взращен, ухожен и приносил плоды! Адам мог пользоваться тем, что Господь предоставил ему. Так было всегда, с самого начала. Бог, имя которому Любовь, заботится обо всех, живущих на земле.

Бог и сегодня заботится о каждом из нас. Мы имеем видимые знаки этому: земля полна плодов Божиих. При всех трудностях и неблагоприятных обстоятельствах мы имеем все потребное. Мы имеем хлеб насущный сегодня. Поэтому наше сердце преисполнено благодарности Господу за то, что он так заботится о нас, что мы имеем уверенность в нашей жизни. Это не самоуверенность, а уверенность в благодати, милости Божией. «Рука Божья не сократилась, чтобы миловать и спасать», – это говорит о том, что Господь и впредь будет заботиться о нас!

Мы живем в такое время, когда не все люди благодарны Богу. Люди чаще присваивают славу себе, но это ошибка. Жизнь каждого человека зависит от Бога. Он создал эту жизнь, она находится в Его святых руках, и Бог имеет право положить конец этой жизни. Поэтому «человеку положено однажды умереть, а потом суд». Это определение Божье.

И человек в своей жизни должен сделать выбор: прийти к Господу, признать Его своим Творцом, Отцом небесным и Спасителем во Христе Иисусе. Когда люди принимают Иисуса Христа как своего личного Спасителя в свою жизнь, они имеют особую благодать и благословение от Бога. Благодать и благословение распространяется не только на эту, видимую, временную, земную, жизнь. Благословение Божье распространяется на жизнь человека в вечности, потому что по вере во Христа Иисуса мы имеем спасение нашей бессмертной души и вечную жизнь. Это тот неизреченный дар Божий, о котором говорит апостол Павел. Все, что мы видим, чем пользуемся в жизни, – дар Божий. Но наивысший, неизреченный дар Божий – это Господь наш и Спаситель Иисус Христос, потому что только через веру в Него мы имеем спасение нашей бессмертной души.

И сказал Господь – и так произошло. Земля и сегодня, в наше время, все еще производит свой плод по повеленью Божиему. Да будет благословенно имя Господне! Мы никогда не должны переставать благодарить Господа, мы призваны для этого. Чувство благодарности заложено в сердце каждого верующего человека – не забывайте благодарить Его за все благодеяния всегда, а не только в праздник Жатвы! И благодарите Его за все, потому что любящим Бога, призванным по Его соизволению, все содействует ко благу.

Мы сегодня благодарим Господа за урожай, за Его попечение о нашей земной жизни. Однако есть еще внутренний смысл этого праздника, духовное его содержание. Как верующие люди, мы не должны пройти мимо этой величайшей истины.

Кроме нашего тела, нуждающегося в хлебе, у нас есть бессмертная душа, которая тоже нуждается в хлебе, но не физическом, а духовном, нуждается в постоянном духовном подкреплении. Душа живет только в соприкосновении с Богом. Пребывая в благодати Божией, мы получаем источники жизни, мы можем пребывать в присутствии Господа нашего Иисуса Христа. Рассуждая, наблюдая, размышляя о земном, видимом, мы должны приобрести что-то для нашей бессмертной души. Бог не ограничивается материальным. Есть нечто более ценное, духовное, – наша душа.

В отношении духовного содержания праздник Жатвы и все, что связано с жатвой, содержит важную духовную истину о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа. «Жатва – это кончина века, когда ангелы придут, чтобы собрать святых Божьих со всех концов земли». Это финиш человеческой истории, когда Бог подведет черту под жизнью каждого человека и всего человечества. «Жатва, – говорил однажды Христос, – это кончина века».

Когда же придет жатва? Когда мы вступим в эту последнюю жатву?

Дело в том, что она началась давно. Оказывается, мы напрасно ожидаем прихода жатвы. Мы думаем иногда, что она должна когда-то прийти, но нивы, которые пожелтели и поспели к жатве, были уже готовы к ней во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Уже тогда, когда Он был на земле, видел людей, мир, то видел, что все созрело для великой Божественной жатвы, и говорил: «молите Господина жатвы, чтобы Он послал делателей на жатву Свою». Жатва созрела, она требует рабочих рук, делателей Божьих. Мы с вами являемся продолжателями этой жатвы. По милости Божией, жатва еще продолжается. Семя Божье еще сеется в этом мире. Господь изливает благодать Божию на всех живущих на земле. Это слово созревает в наших сердцах. И придет время, когда Господь потребует ответа за нашу жизнь, созовет все народы со всех концов земли, чтобы каждый дал ответ за все то, что мы делали в теле: доброе или худое. Будет такой момент, когда великая Божья жатва придет к своему завершению. День благодати Божией, лето Господне благоприятное, закончится навсегда. Не всегда будет так, как сегодня. Настанет время, когда придет последний момент великой жатвы. И в зависимости от того, как люди использовали свою жизнь в лето Господне благоприятное, определится их дальнейшая судьба протяженностью в целую вечность.

Поэтому, когда мы сегодня говорим о празднике Жатвы, то должны напомнить себе самим и тем, кто впервые слушает нас, что есть великая Божественная жатва. Придет момент, когда все люди предстанут перед Богом. Надо подумать, что мы делаем в теле: доброе или худое. Мы должны поправить нашу жизнь, более активно служить на ниве Божией.

Если в нашем собрании есть те, которые еще не приняли Иисуса Христа как своего личного Спасителя, не воспользовались благоприятным летом, не покаялись в своих грехах и беззакониях, Господь дарует такую возможность сегодня. Жатва проходит очень быстро, в короткий период времени. Когда Господь придет на землю, будет поздно обращаться к Господу, поздно призывать Его святое имя: день благодати Божией закончится, настанет время суда. Кто устоит на этом суде? Кто защитит себя сам? Кто сможет встать на вашу защиту? Есть только единственная возможность – принять Иисуса Христа как своего личного Спасителя, через веру во Христа Иисуса примириться с Богом.

С одной стороны, сегодняшний великий праздник говорит нам о милости и любви Божьей, о Его заботе о нас. С другой – есть духовная жатва, вопрос о нашей бессмертной душе. В благоприятное время мы должны прийти к Господу с добрым снопом, чтоб иметь возможность войти в Царство Господа нашего Иисуса Христа. Если Господь стучится в ваше сердце, пусть сегодняшний день станет праздником вашей души, когда она, соединившись с Господом, получит от Него особую благодать. Да поможет нам в этом Господь. И пусть Его имени будет вечная слава от всех нас за Его заботу и все благодеяния, которые Он оказывает нам. Пусть Его имя будет прославлено отныне и во веки веков, имя вечного Бога, Отца, Сына, Духа Святого. Аминь.

Праздник Воздвижения - казалось бы, один из многих в ряду торжеств вселенской Православной Церкви, и, к тому же, отнюдь не связанный напрямую со временем земной "евангельской" жизни Спасителя - тем не менее, весьма важен для каждого христианина. Так что же означает это торжество, что вспоминается православным людям в день прославления Святого Креста?

Издревле в Римской империи крест - как орудие казни - являлся знаком, символом позора: распятие на кресте считалось самой унизительной формой "высшей меры наказания". Посредством распятия исполнялись приговоры над наиболее презренными преступниками: убийцами, бунтовщиками и иными отребьями общества. И вот, изображение именно этого самого орудия уничижения и поругания, знак страшной и некогда постыдной смерти - носит сегодня на своей груди каждый христианин: древний символ жестокости римских палачей чтит ныне вся Православная Церковь. Каждый, считающий себя последователем Спасителя, готов, вслед за святым апостолом Павлом, - "хвалиться... крестом Господа нашего Иисуса Христа" (Послание к Галатам 6:14), готов утверждать святость, спасительность и, более того, особую животворность этого предельно изощренного орудия человеческого убийства. Понять подобное почитание Святого Креста помогает евангельское "слово о кресте", что, по выражению апостола Павла, "для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (Первое Послание к Коринфянам 1:18), - то слово, что с апостольских времен дарует надежду на спасение каждому последователю Богочеловека Христа.

Пришедший в мир Сын Божий явился сюда отнюдь не в силе и славе Своего Божества, не как могучий Властитель и Промыслитель Вселенной. Он воплотился среди нас в "образе ("зраке") раба" - как "обыкновенный" человек, выросший и воспитанный в семье простого плотника, проповедовавший на дорогах и голых холмах Иудеи и Галилеи, не принятый Своим народом и казненный в Иерусалиме. "Венцом" же и пределом такого поистине тяжелейшего жизненного пути Иисуса стал именно Крест - смертоносное Древо, к которому прибили Его римские воины.

По слову древнего христианского писателя Мелитона Сардийского (II век), событие Распятия, сама Крестная смерть Сына Божьего Иисуса Христа - преисполнены поистине космической, вселенской парадоксальности и необъяснимости. Ибо: "Подвесивший землю - подвешен. Привязавший небо - привязан. Утвердивший Вселенную - утвержден на Древе. Бог убит...".

Здесь уместно напомнить о том важнейшем христианском понятии, что, пожалуй, заключает в себе всю суть жертвенного подвига Спасителя - о понятии "искупления". Именно через Искупление - через крестную смерть ставшего человеком Бога - человеческий род и получает прощение за тот древний "отказ" от своего Творца, за то нарушение данной еще в Раю заповеди, которое совершил первый человек - Адам. Бог становится Одним из людей, проходит человеческий земной жизненный путь, умирает, и, наконец, этой Своей смертью попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из ее "объятий" - в Собственном Воскресении. Неподвластный греху - по Божеству, Он одерживает победу над адом; равный людям во всем - по Своему человечеству, Он и для них пролагает путь от смерти и тления - к вечной жизни. Зачастую сравниваемый с Адамом, да и называемый Церковью Новым - Небесным - Адамом, Он как бы "изглаживает" из "книги жизни" нашего мира "обличительную запись" о вине родоначальника всего человечества, согрешившего некогда по собственной гордости.

Вот этот-то подвиг Искупления и совершается Спасителем на Кресте. Именно здесь - на Крестном Древе - и достигается тот предел человеческого уничижения и, одновременно, славы Христа.

Итак, с Воскресением Христа, "человек согрешивший" преображается в "человека прощенного". И потому-то с момента восстания Спасителя из мертвых все поврежденное людским грехом мироздание ликует вместе с нами, предчувствуя скорое освобождение от связавших его - по людской вине - пут греха. Все вокруг начинает меняться, наполняться глубоким и праздничным смыслом, радостью богопросветленности. При этом, отныне над всем мирозданием воцаряется - как символ торжества Богочеловека над смертью, как знак победы Спасителя над грехом и сатаной - то "орудие" или даже "оружие", с помощью которого и была одержана эта победа: Крест Христов. Будучи поначалу образом людского уничижения, он вдруг обращается в знамение долгожданного примирения и духовного союза "земли" и "неба". Сеявший прежде смерть, Крест делается отныне подлинным воплощением жизнеутверждающей истины: Господь неотступно пребывает среди людей, которые Им прощены.

В одном из посланий апостола Павла присутствуют странные и, на первый взгляд, не совсем понятные слова, призывающие к тому, чтобы мы, "укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть... что (есть) широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову" (Послание к Ефесянам 3:18-19). Суть же их в том, что отныне Крест, по апостолу, проницает уже, пронизывает собой всю вселенную; таким образом, он поистине есть ее "широта и долгота, и глубина и высота". Все, что ни существует в нашем земном мире, оказывается как бы "охваченным", "объятым" двумя - раскинутыми в бесконечности умопостигаемого "космоса" - горизонтальными ветвями Креста; вертикаль же его, уходя вниз, пронзает - подобно копью - глубины ада, и, в то же самое время, возносясь другим концом ввысь, - достигает пределов небесного Рая, подножия Божественного Престола. Как пишет о подобном значении Крестного Древа священномученик Ипполит Римский (III век), “Древо сие дается мне для вечного моего спасения. Оно питает меня, восстанавливает силы, я опираюсь на его корни, располагаюсь под его ветвями, с радостью я дышу его запахами, как будто подставляю лицо ветру. Под сенью его я ставлю свою палатку, укрываясь от чрезмерного зноя, я обретаю отдых, полный прохлады. Я расцветаю вместе с цветами его, плоды его доставляют мне неизъяснимую радость, я собираю их, ибо они приготовлены для меня с начала мира. У него я нахожу изысканную пищу для утоления голода, под ним фонтан для утоления жажды, с него я беру одежду, дабы прикрыть свою наготу, листья его - это дух животворящий. Прочь от меня отныне листья смоковницы (здесь имеются в виду те листья смоковницы, которыми Адам и Ева, почувствовав стыд после своего грехопадения, прикрыли собственную наготу)! Если есть во мне страх Господень, то здесь у древа мое убежище, в опасностях оно укрепит меня, в битвах - послужит щитом, в победе - трофеем. Вот малая тропа, вот мой узкий путь! Вот лествица Иаковля, где ангелы восходят и нисходят, а на вершине ее стоит Господь. Дерево это простирается дальше неба, поднимается от земли к небесам. Будучи бессмертным, оно растет из центра неба и земли, оно - твердая опора вселенной, связь всех вещей, основа всей обитаемой земли, космическое сплетение, содержащее в себе всякую пестроту человеческой природы. Прибитый незримыми гвоздями Духа, дабы не колебаться в твердом согласии с волей Божией, головою касаясь неба, а земли ногами, все пространство между землей и небом заполнил Он (распятый на Крестном Древе Христос) необъятными руками Своими”.